《易經．繫辭下傳》末一章，篇尾有謂：「吉人之辭寡，躁人之辭多。」話少之人，果真恆吉？言盛者，豈全躁乎﹖

孟子云：「予豈好辯哉，予不得已也。」亞聖，非躁人，信可知也。然，其所發之辭，可曾少乎﹖辭之多寡，其中真義，明之者，定是非少；老朽饒舌贅言，不過多此一舉耳！

舉凡長於雄辯滔滔、妙語如珠、舌燦蓮花、句句珠璣，尤以所闡者俱與道合；又或，其為人也，口拙、語鈍，卻意正、心誠，雖靜默、潛藏，同於前者，皆堪稱「吉人」也。

反觀。性喜八道胡說、撥弄是非、自我吹捧、譁眾取寵、顛倒黑白、言不及義者；另，常時不多言，一旦發語，總是不知所云、辭不達意、錯謬多有者；以上二種躁人，出一語，便已難耐。

《禮記．曲禮》首標：「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉。」又有謂：「禮不妄說人，不辭費。」安定辭，不辭費與辭寡二字，恰可相互闡發。

《論語．子路篇》子曰：「剛、毅、木、訥，近仁。」所謂訥，並非少言也。吾人當解之以：仁者所言，確然均與其內心所想相應。訥於言，如是解，無乃辭寡之補充說明。《論語．學而篇》子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」巧言，當是辭多之良註。

叟執教現場，觀學子之言與行，深感，喜於炫自，急於表現，總是不吐不快，經常作怪、調皮之輩，其過，易知也。屬大惡者，多半靜謐、不多話。以是，覺：辭之多、寡，非關其數。所謂吉人，其所言陳，盡與道合，總令聞者心開智廣，德累功積，故縱其所言已繁，判之猶為辭寡。論及躁人，一言便屬多矣！況及於其他。

叟所見，野人之獻，絕非定論；大雅難登，闕漏多有。願祈達者諸君，賜正一、二才好！

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