這首詩以「覺」貫串全篇。

起筆「六十餘年，片時春夢」，短短八字，卻給人一種深沉的震撼。六十餘年，看似漫長，可當覺悟時，竟感猶如片刻春夢一般。同於東坡〈西江月〉所言：「世事一場大夢，人生幾度秋涼」，以及陳與義〈臨江仙〉：「二十餘年如一夢，此身雖在堪驚」，都對人生的短暫有極深的觸動。

「覺來剛熟黃粱」，此句「覺來」是承上啟下的關鍵。正因醒覺，才會觸發年華似夢之感，從而引出「黃粱一夢」之慨。這些「浮華夢影」，此刻對他來說已經沒有意義。「有甚好風光？」屬於激問（無疑而問），主要表達頓悟之後，再不眷戀浮生俗世的種種「風光」。

此時反而能「冷眼」，冷靜客觀地去看破這些曾認為美好的「風光」。急急翻身踏斷一切世俗名利、情愛等等編織的「絲韁」，重新去追求人生的終極價值。

此際再看「兒孫戲」，觀點自是不同。「從他搬演，何必看終場」，並非無情，而是一種超脫。兒孫自有兒孫福，有誰能從頭陪伴到尾呢？

下半闋，前四句承接上半闋做一收束，再開啟對極樂世界的嚮往依歸。

「青山茅一把」，是對生死的勘破。人生到最後，終歸青山黃土，荒郊孤墳，茅草一把而已。既然如此，又何須貪戀呢？

「殘生活計，別作商量，但隨緣消遣」，殘年晚景對於種種生計，更不必再花費種種心思，只須隨緣消遣即可，生活重心並不在此處。如果沒有「覺」，想必對殘生依然不捨，所思所慮依然離不開名利、人情。

「洗缽焚香，先送心歸極樂」，因覺今是而昨非，所以不再侷限於娑婆繁華，而是對極樂淨土的向慕。唯有將心送往極樂，才是真正的回歸。

「恣逍遙，寶樹清涼」，這是想像往生極樂之後，逍遙自在，於七寶行樹下，聞微妙音，生清涼之心。（按：此處「寶樹」借代極樂淨土所有美好莊嚴的環境。）

「堪悲也，回頭望處，業海正茫茫」，然而當他回頭眺望，卻看到芸芸眾生依舊茫茫然在業海裡浮沉，找不到人生真正的方向，令人痛惜。「堪悲」就是可悲，道盡他的悲憫與感慨，也更堅定自己往生極樂淨土的決心。唯有自度方能度人，這是作者隱藏於詩背後的慈悲胸懷，也是由「覺」而生的嶄新觀照。

明熹宗天啟四年，莊嚴居士於好友胡子灝的庭園中往生。崑山王弱生，曾收錄莊嚴的詩詞。他認為莊嚴所作詩詞，頗足以警醒世人迷夢。

【前期連結】九月九日憶山東兄弟