「厚積而薄發」語出蘇軾〈稼說送張琥〉一文。這篇雜說寫在北宋熙寧九年末或十年初，當時蘇軾正在京都（汴京）任職，好友張琥在歸家之前，特地來看望他。他有感於士大夫急功近利、淺薄輕率的風氣，特地寫了這篇短文送給張琥。

文末「博觀而約取，厚積而薄發」（作學問應能廣博地閱讀群籍，而擇其精要；蓄積深厚學養，而不急於表現），正是文中最核心的警句。這兩句臨別贈言，概括了蘇軾的治學經驗，飽含真誠情誼，可謂語重心長。

學行厚積

自古以來，「讀萬卷書，行萬里路」就是讀書人的求知典型，也是自我修養的途徑。這兩句可說是「博觀」與「厚積」的具體呈現。但箇中關鍵，還是在一個「積」。

荀子〈勸學〉開宗明義說：「學不可以已」。已者，止也。學習不能有片刻停止，這不就是「終身學習」的理念嗎？可與孔子所言：「學而時習之」相互發明。雖未提及「積」，但「積」的意蘊已包含其中。

〈勸學〉中有一段話，將「積」闡發得極為深刻：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。」這幾句話關鍵在「積善成德」，但積善的觀念較為抽象，因此先以「積土成山」、「積水成淵」這些具體的物象來喻說。

這三句都是因果句，意思是：累積善行而成美德（因），自然就能得到智慧，同時也具備了聖明的心（果），就像將土堆積成山（因），風雨就從這裡興發（果）；又像將水累積成深淵（因），蛟龍就從這裡誕生（果）。

但一般人大都只注意「積」，而忽略「積善成德」裡所蘊含「積」的方向。我們必須往「善」的方向去累積，而非惡的方向。

《易經．坤卦．文言》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」同樣都是「積」，但若方向搞錯，就差之毫釐，失之千里。榮辱本為自招，所以荀子才會說：「君子慎其所立」（所立，即所學）。那要怎麼做呢？

荀子說：「君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。」博學，重在學，是基本功夫；參省（不斷反省），重在行，是實踐心態，二者合一，才能提升智慧，判斷大是大非。

蘇轍也說：「夫人之學也，不志其大，雖多而何為？」強調的都是為學必先把握方向的道理。有了明確方向，「積」的成效才會日愈顯著；若是弄錯方向，或徘徊兩端，「積」就失去意義。

博覽聖賢的學問，能讓我們擴開眼界，放大胸懷，有了極佳的立足點。

蓄藏待發

〈稼說〉以富人之稼為喻，來演繹治學的理念。富人「其田美而多，則可以更休，而地力得全」；一般農家則「種之常不及時，而斂（收割）之常不待其熟」。由此一觀點，推論古人之學所以大過今人，並非由於才能高超，而在於古人「平居所以自養而不敢輕用，以待其成」。如此一來，「弱者養之，以至於剛；虛者養之，以至於充」，而其中關鍵就在於「積」。

「信（伸）於久屈之中，而用於至足之後；流於既溢之餘，而發於持滿之末」，久屈而伸，至足而用，水溢則流，弓滿則發，都是累積充足之後自然的表現，並非勉強為之。《周易》所言：「藏器於身，待時而動」，「藏」就是蓄積深厚的意思。沒有蓄積深厚，就算時機到了，想有所作為也無能為力。

〈勸學〉有云：「騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍」，騏驥是良馬，但跳一次，也無法超過十步；駑馬是劣馬，卻能走到千里之遠，就是因為牠一直不停地走下去。這段話給我們很大的啟示，就算天賦不及他人，只要肯一步一腳印去累積，也能走出自己的一片天地。

清代彭端淑〈為學一首示子姪〉：「吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。」結語：「是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。」由此可知，能否積學以潤身，才是判斷一個人成就的關鍵！

現今社會風氣非常側重名聞利養，且誇飾、炫耀成風；那些默默埋頭苦學，待時而用之人，反被視為跟不上時代的迂腐分子。因此有人認為：「厚積而薄發」的時代已經過去了。事實真是如此嗎？

有人曾問孔子：「弟子孰為好學？」孔子以「不遷怒，不貳過」來讚許顏淵好學。試想：若非時時刻刻都在警醒自己，有誰能做到不遷怒，不貳過？這樣的功夫，是從日常累積而得，而不是靠賣弄而來。

所以在這混濁不清的世代，「厚積而薄發」反而更具有深沉的意涵，值得我們省思。因為厚積，所發自然能切合時代需要，利人利己；縱然如唐賈島〈劍客〉：「十年磨一劍，霜刃未曾試」那般，又有何妨！積德潤身，自然能影響周遭的人，潛移默化一地的風氣。單從功利角度來看，是將「厚積而薄發」看小了。

【前期連結】大同之治　小康社會．四