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　　一、平時

不生慚愧則是我慢

印祖更直接說明為何「念佛人多，往生人少」的真正原因之一，在回復鄭琴樵居士開示中，印祖說：

佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。若斷而未盡，則尚不能了。況完全未斷者乎。

唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者，以愚癡無知，只求來生人天福報；或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。

若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。

通途法門與念佛法門之難與易，印祖在此更進一步強調，自力與佛力的天壤之別，換句話說，末法的眾生若自不量力，那有可能是另一種我慢的態度。也進一步分析，念佛人多而正念捨報者少的原因，主要是愚昧無知，只為了五欲六塵的貪染，求來生人天福報，那必然是凡夫內心與佛心背道而馳了，怎能怪佛的不慈悲呢？

那麼真正的態度又是如何？

印祖認為唯有「至誠懇切」，才是把持正念捨報（了生脫死）的根本。怯懦眾生總以妄心來殷望求生淨土，這一錯誤的迷失，就是當今念佛行者最大的遺憾。若不生慚愧，遇境逢緣必在名利權位下放縱，這也就是依「癡」的方向而起惑造業。而不生慚愧則是「我慢」的另一表現了。

依謙卑為立身之道

慚愧的心行，已是行持的自我要求，那是偏向個別內心的安置，但人是離不開群體的互動，也必定要有一柔軟心與不失風骨的涵養，印祖必然有其因應的方法。在與寧德晉居士之四弟書信中發現，以幼稚之年的小娃要求皈依，印祖因念其年幼又聰敏，特別告誡謙卑之德行，並鄭重說明，若無謙德，則天地鬼神皆惡：

古今聰明人多受聰明禍者，以仗己聰明，或慢人侮聖，或謗佛毀法，或妄生臆見，以期現世之名利，與身後之虛譽耳。不知既無謙德，則天地鬼神皆惡之，而況於人乎。故每每皆成狂妄之流，或歸於奸惡一派耳。若持之以謙，則愈聰明愈有實益。必能窮則獨善，達則兼善。況能依佛法之淨土法門以自利利人乎。

「謙」之一字，從言，從兼。「兼」聲之字，多含薄小不足之義。又「言」為心聲。「謙」合此二字，其義為用言語表達內心不自足，不自滿，屈己尊人之意。此外，「兼」從字形看，還有兩者相合為一之義。故謙內含著尊重他人而謙退自我、和諧互存的深義。印祖提醒聰明人，仗勢自以為是的世智聰辯，我慢山高又不尊重聖賢的教誨，或毀謗佛法，或為現實的世間名利，而蕩失了謙卑的節操，追求虛名終究會成為匪類。若能以謙養德，那麼越是聰明越能得到實質的利益。

可見印祖依儒學的教義為前方便，以「謙」之一字做為持之以恆的要務，則能獨善其身更可能兼善天下。再進一步會歸淨土法門，也必然能自利他。

謙與佛法如何融通

「謙」之一字，總是儒家的氣息，又如何與浩然的佛法融通呢？在印祖復陳逸軒居士書中，可以管窺印祖是如何以《金剛經》中「無有眾生可度」一詞，談「謙」字之扼要處：

謙者，不自滿足之意。《金剛經》，發度盡一切眾生心，令其悉入無餘涅槃，而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載，但盡生成之分，不居生成之德，此真所謂無人、我、眾生、壽者相。乃所謂謙謙君子、有終吉也。能謙，則一切所應擔荷者，咸擔荷之。雖至聖賢地位，總覺人皆勝我。如海納川，如空含象，絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義，則身雖勞，而心常逸，其利益當自知之。

印祖提出了能斷除煩惱障，而達到完全無所依處的解脫，這與能謙而不自滿者，有異曲同工之妙。就如同天地覆載，但盡生成之分，不居生成之德，此真所謂無人、我、眾生、壽者相。這其中的原由是什麼呢？為何一謙德而能有如此大用呢？

印祖以為因不自滿，而能安於本分，猶如大地之安忍不動，以是故達成「無人、我、眾生、壽者相」。這才是真正謙謙君子的德行，也因如此才能荷擔如來家業，雖居塵學道，而內心常能隨遇而安了。

見一切人皆是菩薩

印祖也由此再提出了確保往生有分的方向。在回復葉福備居士書中，印祖說：

無論在家在庵，必須敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閒談不論人非。

行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教它消滅。

常生慚愧心，及生懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。

汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。

「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫」，真正學佛的人，愈深入學佛，行為舉止更趨單純，愈是謙卑愈是趨向佛法之方便。謙卑並不定與念佛有關，然而因謙卑而能念佛，當謙卑而趨於老實單純，這一情境維持到了最後，生活中只是一句「南無阿彌陀佛」聖號充盈其中。由佛號之不斷，而能念念相續。謙卑到了極盡，當是見一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。這是印祖立下了決定往生保證的條件：

一、從忍辱的功夫，再而能成就他人。

二、常行思過懺悔，而不見他人過失。

三、朝暮行住坐臥，一句佛號不間斷。

四、一切人是菩薩，唯我一人是凡夫。

這是從忍辱而恆順眾生，再依佛號而行持的定力功夫，並能見所有的人皆是菩薩，這是般若智慧落實在日常生活了。印祖所著重的「慚愧」與「謙卑」，肯定是道德意向。俗人總纏綿於重重的妄想執著中，善根力非常微薄，佛老人家更直言：「有慚愧人，得安隱住。」一個和合的僧團中，或是一現代的團體中，這應該是學佛者最基本的德行了。

慚愧謙卑離惡向善

若待人處事有「慚愧」與「謙卑」的德行，方能體悟學問的自顧不足，而更能探索改過向善向上的心。依於尊重真理、尊重自己、更尊重世間法制，進而「諸惡莫作，眾善奉行。」這是以道德為本，而能止息煩惱惡習的原動力，乃為人趣的特色之一。

這一離惡向善的美德，基礎上是不忽略世間，而更能隨順世間。這是菩提道上的資糧，也因此更能尊重大眾意旨，避免世間譏嫌，從而引發慚愧謙卑，行為更趨於中道。

儒家與佛家的道德觀，都是基於人類的本能，從促發、增長到完成，即是人格、公意、真理三者間，向善離惡的抉擇，能作得恰到好處。這其中，真理（法）是根本的，惟有在法義的理解與隨順中，才能去除自我的固蔽；同時也在自我的解脫，與世間的淨化中，方可達成法的圓滿與落實，也就是德行的完成；再而「發菩提心，一向專念」，這就是印祖所要強調的基調。

（待續）

【前期連結】印光大師「慚愧」的修行方針．一