二、臨時
此處的臨時有二意，一、無常老病時，身心之苦。二、臨命終時，四大假合離散之苦。病是苦痛根源之一，佛言：「病者，眾痛迫切，存亡無期，故曰病也。」
俗人總無可奈何期盼著理想境界，習性難以蕩除，遇境逢緣無法面對真實本身，而是在真實影像中計較思量。
面對這種挑戰如何轉化？在認知與習氣上都將有其影響的層面，這是偏向苦的解脫重大任務，人生無法離開無常老病的議題。
一、無常老病時
佛法令眾生身心的種種病苦得以解脫，必有隨順眾生消災去厄的法門。佛慈廣大不捨垂護，眾生若能猛然回首，至誠懇切求三寶加被，不失離苦得樂之可能，也是當機之微妙因緣。怕的是不面對病苦，不求對治之道，那未免剛愎。
能如實依教奉行，知病性空，病不能惱，身苦心不苦，苦難不消而消。此中妙趣，唯在願力與真誠奉行，本標兼治。印祖於民國二十一年〈示華權法師病中法語〉談到，一心念佛可以在任何層面下發揮效用。印祖說：
一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。
為何不可求病速愈呢？人生在世，沒有人可以免除生、老、病、死苦，當這些苦難發生，往生是把持正念的功夫，執著色身只是徒增煩惱。念佛人唯有放下俗世萬緣，一心念南無阿彌陀佛，一心懇求佛陀的慈悲垂憐，接引念佛人往生西方極樂世界。除了南無阿彌陀佛這一念外，內心中不可再起一絲一毫塵世的念頭。
也不可以期望這病苦快快好起來，更不可以另起了求神、求天、保佑的念頭。有了此種念頭，便與極樂世界阿彌陀佛之心相隔離了，無法得到阿彌陀佛慈悲的加被。
印祖對「放下」的概念，看破就是智慧，放下即是定力的展現，並不是「放棄」，這是一股隨緣不變的情操，當下即是自在了。倘若念佛唯求病愈，壽命既盡，便不得往生。若惟求往生而念佛，倘若陽壽未盡，反可速得病愈。也就是說明了危急存亡時，但求往生則一切大事已畢，即使入世、出世，一句佛號可概括一切。
印祖在〈與諦閑法師問疾書〉，談到萬病總持的藥方。印祖言：
光竊念，病體如此，何以弘法？或令淺見之人，謂佛法無靈。以故數十年講經，天下聞名之大法師，身嬰痼疾，只管求醫服藥，亦不見愈。彼素謂依教修持，能轉定業，及阿伽陀藥，萬病總持者，皆誑人耳。若其不誑，彼當依教轉彼定業。
彼素崇淨土，以彌陀名號為阿伽陀藥，何不服之？又〈普門品〉，觀音圓通，講時不曉得多有道理，直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一條窮性命，志心念觀音菩薩，以求身心悉皆安隱？以及得大解脫，獲真圓通也。
光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈，即令貴體復原，福慧崇朗，則彼淺知淺見者，將斷盡狐疑，增長正信。當相率而出邪途，入佛道，以期普利自他於無既也。
佛法無感不通，印祖擲地有聲的說明感通方向與必要性，既是弘法利生的行者，總不能涎沫橫飛，滿口明心見性，而盤腿打睡盡是昏沉妄想。這是趨於實際而現實的生活層面，也是與眾生互動的關係呈現。佛法既是救世之光，如「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，不僅可植福德善根，定業亦可轉也。印祖如何能把握與貫通呢？
印祖的要點有兩個要素：一、放下身心。二、至心稱名。印祖窺見了世俗眾生的成見，也委婉的提出仰求觀音垂慈的稱名方式，以消眾生疑慮。印祖深信至心稱名如阿伽陀藥，彌陀、觀音處處功不唐捐。民國二十七年，印祖也為弟子朱清泰說明：醫生應重視心病，這是一切病原的前導，可感受印祖面對病苦的法則。印祖開示說：
佛為大醫王，普治眾生身心生死等病。然生死大病，由心而起，故先以治心病為前導。果能依法修持，則身病即可隨之而愈。身病有三：一宿業，二內傷，三外感。此三種病，唯宿業難治。倘能竭誠盡敬，發自利利他之大菩提心，念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩聖號。超度宿世所害之怨家對頭，彼若離苦得樂，病者即可業消病愈。
印祖認為，身病有三：一宿業，二內傷，三外感。這三種病況，宿業是最難醫治。因為多生宿緣之冤親債主，倘一失念則惡緣必趁虛而入。老參的悟達國師，一念傲慢亦不免失足。如果能竭誠盡敬，發大菩提心而自利利他。稱念「南無阿彌陀佛」，或「南無觀世音菩薩」聖號。承佛菩薩慈悲願力，拔度宿世怨親。宿怨若離苦得樂，則病者即可業消病愈。不但不再為宿怨恆加傷害，反而冤家會感念超度之恩，而能默默為病者護佑，印祖云：
余素不知醫，頗欲世人咸皆無病，日持〈大悲咒〉，加持淨水。有久嬰痼疾，中西醫士均不能治者，令其戒殺護生，喫素念佛，及念觀音。果真至誠，即可立刻回機，不久自愈。縱不即愈，決無加重之理。
從這段論述中，可以得知清末民初那一年代，印祖當然知道整個社會的局勢是一種大的轉向，西方的科學已傳至中國，誠可謂是中國幾千年來的一大變局，不只是政治社會的轉型，也促進了思想文化的交流。由君主專制的政治轉向民主立憲的政治，面對的是一個嶄新時代。既然中西醫皆束手無策，念佛人虔誠念觀音聖號必當是最大的依怙了。印祖強調即使無法痊愈，至少念觀音聖號必不至於病情加重，也就是說明念觀音名號，可開展出另一契機的因緣。
（待續）
【前期連結】印光大師「慚愧」的修行方針