常聞「情與無情，同圓種智」，有情眾生，與山河大地草木瓦石等無情物，皆能成佛。有情識的眾生能夠成佛，大乘經典常說，較易理解；至於沒有情識的無情之物也能夠成佛，世人甚難信解。

天台宗九祖唐朝荊溪湛然大師，根據唯心性具學說，主張「無情有性」，無情之物也具有佛性，其主要論點見於《止觀輔行傳弘決》及《金剛錍》。蕅益大師在其所著《教觀綱宗釋義紀》中，解釋圓教「一色一香，無非中道」時，援引《輔行》，以十義論證無情也具有佛性。略引其中五義如下：

一、約身：佛身具法、報、應三身，而法身遍一切處，何可獨隔無情。

二、約事理：從事，則分有情與無情；從理，則沒有無情與有情的區別。

三、約土：從迷情，則有依報與正報之分；從理智言，依報即是正報，如常寂光土即法身土，身土相稱，何可隔絕無情。

四、依教證：依教道（教相、理論系統），說有情與無情；依證道（觀行、實踐修證系統）說，不可分二。

五、約攝屬：一切萬法，攝屬於心，心外無別法，有情心體皆遍，何可獨隔無情？

明朝憨山大師，撰有〈歸宗寺復生松記〉一文，記述江西廬山廢棄的歸宗寺，以及僅存的一棵枯松，在紫柏大師的誓願力，並結合眾人之力的情況下，使枯松復生及歸宗寺重興的事例，闡明萬法唯心，以及無情也能說法與成佛的義理。試譯如下：

佛說山河大地，草木叢林，都是成佛的真實本體，共同轉動法輪，意在顯示三界唯心的義理。至於無情之物能夠成佛，世人難以相信，這是因為他們未能通達唯心的意義。

廬山歸宗寺，是唐朝赤眼禪師說法的地方，後來相繼在此說法的有三十六人，都是明眼善知識。歸宗寺地處廬山勝景，久有靈氣。寺院遭廢棄後，清淨的佛殿屋宇，被留置在雜草野地裡。只剩下寺前的一棵古松，直立高聳，撐向天空。它的根部被樵夫砍伐，已經去掉一半，樹枝乾枯凋謝，看起來就要折斷。當時達觀禪師（紫柏大師）經過此地，詢問情況，嘆息著說：「歸宗寺，只剩下這一根佛寺的標竿，怎麼會遭受砍伐？沒有這棵古松，道場的功業事跡就消失了。」於是，他帶領弟子們搬運石頭，砌磊在樹幹的四周，再覆以厚土，並為它祈願，發誓說：「如果歸宗寺能夠重興，這棵松樹必定會復生如初。」反覆祝禱流連後離去。

沒過幾年，松樹果然重新生長，樹皮完整濃密，枝葉茂盛。不久，遇到大饑荒，寺裡留存的僧人，就用松樹換取所吃的米食。木匠看著古松，打算砍伐它。恰巧有個乞丐在樹蔭下歇息，願意乞討米糧來贖回松樹，木匠被感動，便放棄了砍伐。幾年後，果清湛然禪師（紫柏大師的弟子）重新興建歸宗寺，居然感應皇帝賜頒大藏經。當朝的權貴們為寺院建造殿堂，使廢墟變成淨土。這種轉變的機緣，難道不是在一棵枯樹上顯現嗎？如果說它是無情之物，能夠這樣嗎？

雖然草木沒有知覺，但至誠心能感應使它們改變，這可以明白顯示唯心的義理。細思，孟宗抱著竹子痛哭，感得冬天長出竹筍；晉朝高僧竺道生說法，頑石聞法點頭；因為萬法不在心性之外，是由人的心識所感應變現。如龜甲能告知人的吉凶，占卜了七十二次毫無失誤，志誠心即能感應。

所謂：「若能轉物，即同如來。」如果心識能夠轉變境界，就能逐漸趨向本具的法身，能悟證自有法身，就等同是佛。所以，人與物同一體性，共同轉動法輪，這個義理在此得到了驗證。

《華嚴經》云：「三界所有，唯是一心。」「應觀法界性，一切唯心造。」又，《楞嚴經》云：「諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。」由經文可知，世出世間一切萬法都是心性變造，因此法即是心，心即是法，法的當體就是佛性。紫柏大師憑著一念善願，轉動外境，使枯松逢春，不亦宜乎！

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