今天應臺中市佛教會之邀約來此講演佛學，講佛學是件很難的事情。何以說呢？因為佛學很為廣博，要想從那一處著手是很難的。

譬如臺中各佛教團體都有藏經，一部藏經如擺在這講臺上，就擺滿了，並且還擺不下。藏經有一萬多卷，就像一部二十五史，是中國五千年的歷史，要想講這二十五個朝代的二十五部歷史，試問該從那一個地方入手？這是個難題。

勉強地講，任何一處摘出一點來講，也不容易。因為佛的經典，說法四十九年三百餘會，他是對那一會，什麼樣的根機就講什麼的話，都不一樣。譬如我們在一個陌生地方來講，最初所講未必契機。佛學有這麼一句話：要是說法不契機，等於閒言語，那就沒有什麼意義了！

詳講約講

就如許多經卷，講一個題目也不是簡單的。如智者大師講《妙法蓮華經》經題，一個「妙」字就講了三個月，三個月之久一個題目尚未講完，只講了一個字。

今天講演定的是兩小時，減去翻譯的時間，實際只有一個小時，要在一個小時內講出一個佛理來，使大家聽了能以照著去做去，這是很難的事情。

不錯，也有簡單的講法─所謂佛法大意。佛法大意或是講一首偈，一首偈不過四句。在過去講四句偈的很多，如雪山偈子也可以用，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」四句也可以用。

四句需用時間不多，但在這裡也不適合。為什麼呢？因講短的比講長的更困難。何以困難呢？

因在從前佛法昌盛的時候，差不多的人都對佛法有很深的印象，甚且有深刻的了解，在那個時候，可以刪繁就簡提出個大要來說說，大家就很明瞭，但聞其要就可以了。

可是在今日之下，是末法時期，且佛法中衰，可說佛法差不多已脫了節；不脫節的只是寺廟裡頭，但也是斷斷續續的不像樣了；而在普通人間，真能了解佛法、接受佛法的，現已不多。

因佛學與中國的國學關係密切，文字很深，哲理也很深，今日之下，中國古文化大家都不曉得了，而再要研究佛學，深入佛學的更不多；在此狀況下，要將佛法的大要說一說，恐人不得其要，不易聽清楚的。

知道好處

今日場中，聞過佛法的人雖佔十分之七，但我仍以未聞過佛法的人為主要對象。因為我們注重宣揚佛法，要大家知道其好處，要大家接受。所以在場教界人士雖多，我們仍從少數人來講，這一點請各位原諒。

我們不講學理，只把佛法的狀況介紹。就好比一家商店，才開張要撒廣告；我今天把佛學的大概情形，作一個簡單的介紹，使大家聽了知道，這家商店、這百貨公司裡，有些什麼貨品，然後各就自己需要的、認為好的，去選擇搜求。

大概的狀況是什麼？這就是佛學名詞了。

諸法三分

佛學凡研究無論何事，大概分為三部分。

一是現象（狀況），即是「相」；相必有體（體質），此其二；有現象必起作用，這三部分是很合邏輯的。這即是說，無論何事何物，必有其體、相、用，整個佛法亦復如是。今天學人即將佛學的體相用三者介紹出來。

　　一、體

先講「體」。「體」換一個好懂的言語來講，就是「宗旨」、「原則」。

佛學的原則即是「正覺」，此是其體。

佛學的「佛」字，梵語「菩陀耶」，中國文字喜歡簡單，就譯之為佛。其意義是覺，覺者不迷也，無論什麼事情都要他覺悟。

覺，有正覺錯覺，佛學的覺叫做正覺。什麼叫正覺？任何事情，用正正當當、確確實實、極妙的智慧把它觀察出來，把它實在的、真正的現象研究明白，一切都在我們觀察之中，這叫正覺。

不信佛的人指佛教是迷信，顧名思義，佛之一字即是覺，如何謂之迷？我們學佛的人，要走這條路，也是要打破這個迷，按著正智、正覺、見佛的學理上走，才叫正覺，這是佛學的本質。學佛就是覺，顧名思義是覺呀，其中何來迷信呢！

不過覺之一字還好懂，加上正字只可意會。普通人說：「世間任何事我懂得很多，念的書也不少，我們早覺悟了。」諸位！他說他的覺悟，我們誰去和他辯論呢？但是有事實擺著，他們所謂念了書的覺悟，其實都是錯覺。

或者有人要說我是佛教徒，所以強調佛教是真覺。我不在此辯論，請你回去研究佛經，研究了五年或十年，即可知道你所念的書，哪怕是是把四庫全書都念完了，念得滿肚子書，仍然是錯覺。這不是武斷的話。

覺

「覺」是個什麼東西呢？可說無一而不在覺中。先勉強從根本上講。

我們是人，人的重點是心，先從心上說。每個人都起念頭，除非死人不起念頭，只要是活著有一口氣，就起念頭。起念頭或是善，或是惡的，或是不善不惡的，或有益於大眾的，或有益於自己的。有一個人如此研究，這是第一步，這便是覺。

覺了這個，再向心以外覺─身就是外了。身體不能不動作，手的動作，口的講話等，動作合理不合理，講話為著什麼？你如說我要隨便動或講，不為著什麼，那便是無意識的舉動，那便是迷的人，等於一個瘋狂者、神經病者、醉者。你能說是無意識的舉動麼！所以，這是身、口方面的覺。

覺之空間

再就是身以外的環境，連衣服也是環境。環境也得要了解，我人生存於世，即是環境的關係。環境良好就能生存，環境惡劣就不能以生存，環境是重要得不得了的，所以我們應該要覺悟。

環境的範圍，不僅身體以外這個會場而已，臺中市、全臺灣，以及全地球，與我們都有關係。假如歐洲試放原子彈，其原子塵，即影響我們亞洲人的生存，如何能說沒有關係呢？

甚至於整個的太陽系，盡虛空、遍法界，皆與我們密切有關。諸位也都曉得，報紙上常有：太陽出現黑子；太陽距地球不知其幾千萬里，其詳細數我記不清楚，照說與我們何關？但，太陽一出現黑子，就影響地上的電波發生變化，怎能說沒有關係！

所以盡虛空遍法界，都是我們環境，該在我們的妙觀察中，都得要覺悟。覺悟了才能以打破環境、支配環境。如不能明白環境，就被環境所束縛，被環境束縛，則一切皆不能自由。這是說覺的空間範圍。

覺之時間

其次覺的時間也得研究研究。覺並不限於今時今世之覺。所謂覺者，徹上徹下，無一時而不覺。

眼前一切事情，當然必得在我們的覺悟之中；就是今日之前，任何事情與我們今天皆有關係；今日之後，任一事情與我們今天也有關係。這樣說來，今天以前，往上推至多少萬萬萬萬年，往後推下去萬萬萬萬年，也都與我們有關係。

時間是如此的，沒有什麼過去、現在、未來。眼前的流水隨時逝去，隨時就有後補上來；去的去，續的續，水是永遠這樣。時間就如這流水一樣，你不能把它截斷，只管這一段，那是辦不到的。

這是學人略提一個原則，要詳言之，則應提出某一個事情來，然後拿這個原則去研究它，那就都確確鑿鑿的了。所以在時間上，不能光在某一段時間覺悟，上至多少時間，下至多少時間，統在我們覺悟中。

不覺不行

這不是我們在說大話。佛的覺，並不僅是「覺」這個字，還須在上面加一字。這邊不是指正覺，「正」字當然也要的。覺上須另加一個「圓」字。圓字是說，不論空間、時間，一切一切全都在覺悟之中；不問空間、時間，離開覺是不行的。佛學的偉大，就在這個上頭。

整個佛教不論詳細的綱目如何，這是一個原則；要是這個原則站不住，佛學皆不能講了。

人在世間離不開做事情，你覺悟了，事情就做得對；不覺悟、事情就做不對。做對了，就一切一切皆好；做錯了，就一切一切皆壞。所以佛學是這樣的，無論什麼事情，須仗著你的智慧去做。

人人都是趨吉避凶的，沒有自願找壞環境的；可是趨吉避凶，這裡頭沒有別人可代忙，要是找別人幫忙，那你就是迷信了。全憑著你的智慧去覺。能覺，事情就辦對了，就是吉；你迷了，事情就辦錯，就是凶。吉凶全在自己造，不干他人事。說到這上頭，我們不覺不行啊！

再說到佛學本身，說到學佛的人，學佛的人要想成佛作祖，要得解脫，那就更重要了，非得統統圓覺才能成功；不論空間時間上，如有一絲一毫不明白的，你就不能成佛作祖，就永遠在苦中兜圈子了。

佛學的體─原則，說完了。

（待續）

【前期連結】印光大師「慚愧」的修行方針．六