近讀錢地之氏《論語漢宋集解》，謂「女子與婦人名稱有別」，例舉各經父母夫妻之文。凡母與妻，皆曰婦人，惟閨中待字之人，則曰女子，並舉關雎淑女多例。再會朱劉二家之說，尋繹《毛詩》各章，如野有死麕之「有女懷春」，蝃蝀之「女子有行」等類，可信錢氏之言有徵。

最近閱讀錢地之先生的《論語漢宋集解》，指出女子與婦人的名稱不同，並且例舉《詩經》、《易經》、《孝經》、《禮記》等經中「父母夫妻」的經文，凡是提到母親與妻子，都稱作婦人，只有待字閨中尚未出嫁的女子，稱作女子，並且舉出《詩經·周南關雎》篇諸章中的「淑女」作為例子說明。再會通朱熹、劉寶楠二家的解釋，探究毛亨所著的《毛詩》各章，比如《詩經·召南·野有死麕》章的「有女懷春」｜女子念想愛情，《鄘風·蝃蝀》章的「女子有行」｜女子出嫁，遠離父母和兄弟等類文字，可以確信，錢地之的講法是有根據的。

女子既然如是，小人自當亦有專指，因而憶及《周書˙無逸》曰：「君子所其無逸，先知稼穡之艱難乃逸，則知小人之依。」此是君子小人舉喻，言在朝在野者，並無褒貶。次曰：「相小人，厥父母，勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺，既誕，否則侮厥父母。」《正義》解：「上言小人之身，此言小人之子。此子既不知父母之勞，恃其家富，逸豫遊戲，叛諺不恭，已是欺誕父母。若不欺誕，則輕侮其父母。」所言之小人之子，因其逸豫不孝，故斥之曰小人。《論語》此章小人，指據此類。

女子既然是這種講法，小人自然應該也有特定的指稱對象，我因此想到《尚書·無逸》篇：「君子所其無逸，先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。」在官位的人不可享樂，先要了解耕種收穫的艱難，然後再去享樂，這樣就會知道百姓的痛苦了。這是拿君子與小人作比喻，所說的是在朝的官吏與在野的百姓，並沒有褒貶的意思。經文接著說：「相小人，厥父母，勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺，既誕，否則侮厥父母。」看看這些人民，他們的父母勤勞地耕種收穫，兒子卻不知道耕種收穫的艱難，因而就安逸享樂，這已是夠荒唐的了，更甚者，竟然還侮辱他們的父母。根據孔穎達的《尚書正義》注解，上一段經文所說的，是平民本身，這一段經文是指平民的孩子。這個孩子不知道父母的辛勞，倚仗家中富有，安逸享樂，藐視禮法不恭敬，這樣已經是欺騙父母了！縱使不是欺騙父母，也是輕視侮辱他的父母！經文中所說平民的孩子，因為安逸享樂，不孝父母，所以指責他是小人。《論語》這一章經文所說的小人，指的正是這一類人。

如是一據《周書》，一據《毛詩》，再酌朱注僮僕臣妾，及劉義有家有國者戒，皆係自己家中所屬，未涉家外，故曰難養。養者，育也，供給也，乃為家翁之責。子只養而失教，則逸豫欺誕。女既長而不嫁，則生怨尤。以致家國乖戾，雖足衣食，亦不和順。而《劉氏正義》曰：「有家國者，戒也。」語更著實，有家國者，即家翁也，宜匯此四說細味。

這種講法，一個根據《尚書》，一個根據《毛詩》，再衡酌根據朱注「僮僕臣妾」，以及劉寶楠「有家有國者戒」的注解，都是指自己家中的人，並未涉及家庭以外，所以說「難養」。養，是教育，供給的意思，這是家長的責任。孩子，只有供給用度而沒有教育，就會安逸享樂，欺騙父母。女子已經長大成人而沒有出嫁，就會生起怨恨責怪，因而導致家庭不和，雖然衣食充足，也不會和順。《論語正義》所說：「有家國者，戒也。」用語更為確實，有家國者，就是指家長。應該整合這四種說法，仔細體會。

此章之義，乃謂治家之訓，似為得之。然雖謂治家，亦非概括全家，唯指逸豫之子，及未嫁怨女而已。為破俗解，姑作斯考。聖義若何，以俟博雅。

這一章的義旨，作治理家庭的解釋，似乎是合乎經義的。但是雖然是指治理家庭，也不是概括地指稱全家的人，而是單指安逸享樂的孩子，以及年長未出嫁的怨女而已。為了破除世俗的解釋，暫且作這探究。至於聖人的真意為何？以等待學識淵博的學者指正。

（全文完）

【前期連結】「唯女子與小人為難養也」之辯．上