「鴻漸于陵，婦三歲不孕。」

虞翻注：「陵，丘。婦，謂四也。三動受上時，而四體半艮山，故稱陵。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故婦三歲不孕。」

依李氏疏解釋。爾雅釋丘「後高陵丘」，又「如陵陵丘」。故虞注云「陵，丘。」巽長女稱「婦」，離中女亦稱「婦」，故虞注云「婦謂四也。」初已變，三動受上，成震時，四體半在艮山，揚雄在他的「揚子法言」中曰「丘陵學山而不至于山。」故虞注之意，山半稱陵。巽是長女，為婦。互體離，說卦傳：為大腹。大腹，孕象。歲始于冬至，故虞氏此注「坎為歲。」九三變動，互體離腹不見，故「婦三歲不孕」。自三至上三爻，故稱「三歲」。上三易位，則婦孕矣。

「終莫之勝，吉。」

虞翻注：「莫，无。勝，陵也。得正居中，故莫之勝，吉。上終變之三，成既濟定，坎為心，故象曰得所願也。」

依李氏疏解釋。毛詩召南殷其靁篇云「莫敢或皇。」鄭康成箋「無或敢閒暇時。」說文「无」通「無」，故虞氏云「莫，无」也。賁卦九三象傳曰「終莫之陵。」此云「終莫之勝。」「陵」猶「勝」也。故虞氏云「勝，陵也。」「終」謂上也，上九以陽陵陽，有勝象焉。九五得正居中，故「莫之勝，吉。」初上易位，成既濟定，此云「上之三。」蓋初三已變，故「上變之三，成既濟定」也。上變，五坎為心，坎心為思，爾雅釋詁「願，思也。」故虞注引象傳曰「得所願也。」

象傳曰：「終莫之勝吉，得所願也。」

虞翻注：「上之三，既濟定，故得所願也。」

李氏纂疏：「初三變。上三易位，六爻皆正，成既濟定，故得所願也。」

「鴻漸于陸。」

虞翻注：「陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱陸也。」

李氏纂疏：「上與三應，三言陸，故陸謂三也。三坎水為平，變成坤土，故稱陸也。」

「其羽可用為儀，吉。」

虞翻注：「謂三變受，成既濟，與家人彖同義。上之三得正，離為鳥，故其羽可用為儀，吉。三動失位，坤為亂，乾四止坤，象曰不可亂。彖曰：進以正邦。為此爻發也。三已得位，又變受上，權也。孔子曰：可與適道，未可與權。宜无怪焉。」

依李氏疏解釋。虞注「謂三變受」者，變而受上，易位也。初六已變為初九，故「成既濟。」與家人彖辭上變成既濟同義。上之三，陽得正位，下體成離，虞氏逸象「離為鳥。」故曰「其羽可用為儀。」變得正，故吉也。九三動失位成坤，虞氏逸象「坤為亂」。虞注「乾四止坤」者，「乾四」謂三也，上來即三出，故云「乾四」。「止」當為「正」，乾正坤亂，故象傳曰「不可亂。」彖曰「進以正邦。」以三變受上，故虞注云「為此爻發也。」九三已得正位，又變為陰，受上易位，不當變而變，故云「權也」。「可與適道，未可與權。」引自論語子罕篇文。繫辭下傳曰「巽以行權。」漸卦，家人卦，上體皆是巽。故「權變无怪也。」

李道平案語：「愚案：隱五年：初獻六羽。何休注羽，鴻羽也。所以象文德之風化疾也。其羽可用為儀者，謂羽舞也。巽為舞，虞義也，左傳謂：舞行八風。巽為風，故為舞。羽舞，文舞也。考工記：青與赤謂之文。巽位東南，故為文舞。儀，容也，保氏（周禮地官司徒教官之職）教六儀，一曰祭祀之容是也。蔡邕月令章句曰：舞者樂之容也。故曰其羽可用為儀。」

象傳曰：「其羽可用為儀，吉。不可亂也。」

虞翻注：「坤為亂，上來正坤，六爻得位，成既濟定，故不可亂也。」

干寶注：「處漸高位，斷漸之進，順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀，婦德既終，母教又明，有德而可受，有儀而可象，故曰：其羽可以為儀，不可亂也。」

依李氏疏解釋。

虞注○九三變，下體坤陰為「亂」，九三變受上，與上易位，得正，故「上來正坤。」三，仍為九三，六爻皆正，成既濟定，故曰「不可亂也。」

干注○爻在上，為「處漸高位。」漸已進極，故斷漸之進。上應三艮，艮六五爻辭曰「言有孚。」故云「順艮之言。」巽至上始全，故「謹巽之全。」說卦傳「坎為通。」上履三，故「履坎之通。」上據五互離，離火有耀，故「據離之耀。」女歸在上，故「婦德既終。」長女互離，故「母教又明。」上九以陽剛之德，處謙巽之極，故「有德而可受。」巽為進退，孝經聖治章云「容止可觀。」故「有儀而可象。」蔡邕謂舞有俯仰、張翕、行綴、長短之制，羽舞以象德容，故曰「其羽可用為儀。」繫辭下傳「巽，德之制。」故「不可亂也。」

【前期連結】漸卦六爻