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夫梵典西來，三藏浩浩，此中旨趣稱難繹者，其惟金剛般若乎？經云「摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母」；論云「般若波羅蜜，是諸佛母」；惟其如是，凡夫則痴聾不解，二乘則驚疑怖畏。故世尊心深憫之，慨然曰，或有人聞，心則狂亂。又曰，為發大乘及最上乘者說。溯以乾竺聖地，畢集聲緣，方便應機，尚稽至四時啟化，可想其然矣。揆之以理，曲之高者和必寡。寧知其事，竟有大不然者。吾國眾生，無貴賤智愚，無華甸僻壤，迨至婦孺之陋，凡少知佛教者，莫不皆能道金剛之名也。誦者輒誦是，講者輒講是，而其流通之廣，信受之多，迥超出群經之上者，蓋有由矣，而後賢注疏之業，與有力焉。其間古人名注，幾達數百十種，近注則不能統計，所遺憾者，外道之謬解，乩鸞之偽託，混雜坊間，並起而爭馳騁，且奄有凌轢正法之勢，初機向道，龍蛇莫辨，歧路之誤，又比比然也。總覽古德所注，或擅圓音闡教，或尚玄機宏宗，或重揭旨，而言取乎簡，或為匯纂，而文流於繁，各羞雷同，分闢徯徑，如萬華莊嚴，眾星燦爛，可云盡其美矣。詎鈍根者流，反形成不畏經而畏注之感，所以邪僻之辭，得乘以淆亂也。隆泉法師者，教精賢首，十年前識之於金陵，見其廣眉大顙，目炯有光，繞頷蒼蒼，隱約有鬚髯痕，儼然畫像中之菩提達摩也。心默儀之。庚子歲，臺中蓮社傳在家戒，延師為羯磨阿闍黎，結壇之後，師出所著金剛經要義，囑為之序，余盥而讀之曰，嗟呼，此照膽之秦鏡，涉川之津梁也。師古而意新穎，文藻而句豁顯，教宗折中，繁簡適度，新穎而不及於詭，豁顯而非竭其義，誦與修各得其途，解與講易應其用，而痴聾驚怖之障，歧途徘徊之惑，可並剗而去之。剞劂行世，古德注疏，藉資輔翊以流暢，外道邪辭，當因燭照而消遁，其與正法宏揚，眾生慧命，豈小補之哉。昔讀本經，見「後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心」之文，未嘗不掩卷仰思，不得其然，後聞「佛法無人說，雖智不能解」之語，始恍然若有省焉。然既云賴於人說，當有化身大士常遊此間，為佛續智燈也，因知所謂能信者，非自能信，實由有荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提者，從而以啟之也。果如是矣，則泉師或其人耶？此作或其說耶？

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先哲云：佛法無人說，雖智不能解。是以研經者尚注。注即法之說也。嘗考古人治經，多有師承，其消文釋義，靡不依所秉受，後之覽者，不啻列席聽說矣。惟是如來實義，精邃深淵，注家必如智師之說妙九旬，人將畏之而卻走，佛法雖說，仍無由得解也。其後注家，則采闡一體，成其別裁，義可互涉，象不雷同。殊觀之，得其約，可以入。匯觀之，融其圓，可以通。以其徯徑獨闢，始能各有千秋，言不混淆，自然裨益來學也。余學講說，幾四十年。友人輒來索稿，擬刊流通。余盡謝之。以凡有所言，只是述古。古有之，安用以刊為。縱少有心得，恐涉妄作。妄作者，安可以刊為。若求語超前著，義契佛心，檢於囊篋，思於寤寐，俱無所有，是誠不可以刊也。般若波羅密多心經，古注達乎百家。側嶺橫峰，各據一地。洋洋乎似難於再為言矣。而今人好事，新著累累，或較古而倍蓗，雖瑕瑜攸分，其難脫古人窠臼則一也。其間蜀人王恩洋氏，引唯識作通釋，是以專標異。越人周止菴氏，集群藉作銓注，是以詳標異。皆稱戛戛獨造，不傍依者。惟於不事旁求，輕車致師之道，似少遜焉。泰國中華佛學研究社理事長陳老居士克文，教演般若，行尚彌陀。與余異國神交，酬贈十年。今歲夏，又以所注心經講義見遺。余初置案頭未啟，遽蹙額曰，此老亦好事乎。翻讀數葉，客浮之氣漸平，未半而心折，竟而再復之，拍案太息曰，不圖今日，而有斯作也。以經注經尚矣，以般若注般若，寧非以權智，觀照實智乎。求之於晚近諸家，尚未之見也。原夫大手文章，每以常而見異；至性言語，能以素而顯真。斯作是矣，復何加焉。至其辭藻之簡潔，釋義之精當，又似從實相海中起用而流出也。尊宿繹義，當如堂室，而見鼎彝之富。初機尋文，亦如階陛，而見羽旄之美。此又胎息淨土，而能行乎善巧者也。臺中學人見而善之，咸欲手得一冊，日捧研讀。紛請於居士。居士以路遠郵繁，慮曠時日，遂慨然捐貲，改就臺中翻印，廣結法緣，遍嚮需者，並囑余為之序。余欣然曰：諾，是余責也。若是作也，烏可以不一言哉。若是舉也，烏可以不一言哉。或曰，凡序多諛，君何欣焉。余曰，不然，就其所知而序知，就其所見而序見，何諛為。

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淨土教法，都攝群機。三經並曜，若天日星，普遍法界，靡不照臨。其間小本彌陀，收攝尤廣，四法修習，無妨殊程，開端治經，罔不由始。惟此經言似淺顯，義實玄幽。古德虞人不解，空遊寶山，競起宣揚，代有注釋，抉微啟密，奧旨大彰。方知真實教體，即在於斯，不須別藉華嚴以 讚之也。嘗取諸家注疏，周遍涉獵。或明乎心性，或圓其事理，或判科精嚴，或析句詳盡，分枝吐芳，皆有獨到。惜乎初學，力有未充，遍讀則勢所難能，擇一又失之摸象，求其義句通詮，言淺旨備之作，愧予譾陋，而竟未獲睹焉。近人雖有直解句解白話等著，非傷之繁，即病乎略，其於啟蒙之功，總未覺其盡洽。蘆橋之役，避兵入川，時應淨侶之邀，各地開演，因取疏鈔擷補，作為範本，根雖等差，語尚契眾。積久集其摘錄，遂成卷帙。至經中未釋之文，妄僭補足。間亦旁引他書，附加考證。名數則列表另疏，為免畏繁生厭也。稿脫自視，堪助初機。久藏行篋，未正有道。歲庚寅春，僑寓臺島。復值郵路烽塞，貝葉絕源。賓主緇素，乃有印經提倡，慫恿付梓，俾公流通。爰出是編，權乘其乏。志在利生，詎計工拙。固知餖飣之誚，自不免於大雅，然淩華嶽浮滄溟，以此作小梯航，似亦未始無補云爾。

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俗習以祈年誦金剛，超薦誦彌陀，世久泥之，豈其然乎？夫佛法本圓，無不一體而廣用，其機如此，安能因世俗而變之哉。觀四句偈，戒著壽相，孰謂祈年；持一聲佛，罪消億劫，寧獨超薦耶？予友陳開士煌琳，學優而仕，退修淨業。歲乙巳，眉介七秩豑，亦其封翁，返真百紀。子弟輩咸謀稱觴，開士則噓唏追念遠芬。止之再，子弟請之再。既而曰：稱觴何若祈年，追遠莫如超薦。然二者皆當作福，有以成之。遂議刊是經解，行乎法施。於戲！盡美矣又盡善也。彌陀聖號，漢譯無量光壽，可云善祈年矣；聞經受持，即得往生，可云善超薦矣；子壽其父，孫薦其祖，詩云「孝子不匱，永錫爾類。」刊施斯經，得非美耶？蕅祖要解，靈嚴印師歎為古佛不逾；文微感深，古閩瑛公復作講義以顯。印師開士之業師也，瑛公開士之鄉黨也，刊是經解，兼有尊師敬鄉之義，斯又足稱善矣。且所施之法，為三根普被，利鈍全收者，普被則法易得宏，全收則眾易得化。合而觀之，以此經解刊施，實為四恩總報，三有齊資，正不止一人之祈年，一人之超薦也。故曰：盡美矣又盡善也。或曰：然則金剛不可以祈年歟？曰：意不如是也，應依乎法，不依乎俗而已。金剛者，般若之德，攝於六度；彌陀者，無量之義，包乎四檀；於以見二經圓而不偏。不惟是也，即金剛亦非不四檀；就彌陀亦非不六度；更何執此用祈年，彼用超薦也哉。惟眾生根器多類，修持有專，般若宗下，自應法法不離金剛；淨土門中，何妨事事皆是彌陀。尚乎專也，非生執耳。今開士專精淨功，刊是亦當機之一道也。至其經中靈文，以及要解講義諸旨，緇素前賢，各有其序，俱已摛藻咀華，鉤玄抉微矣。予不學，不敢再為言，茲僅就重刊緣起，略為誌其鴻雪云爾。

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宇宙萬法，簡言可該之曰：法性真空，名相假有而已。惟其法性空，則言語道斷，冥濛湛寂，無由覓其所，以之開示於人，必藉名相以章之。觀夫浩浩三藏，旨在法性，而文句不皆為名相乎？欲得魚，必先筌也。顧其間而有通專，解深密經，是其專者，且為法相學之濫觴焉。經四譯，暢流以唐譯為廣，旨固深密，而文亦聱牙難讀，曩見內學院注，三復，不得消文義，遂並注而畏之。世之治法相者，每多趨於規矩頌，二十三十兩頌，相宗八要，成唯識論等，已云博矣，而少有務此經者，烏得謂之深植本也。求其法緣之障，似有格於文字者矣。演培上人者，太虛大師之再傳法嗣，廣額豐頤，氣度沈默而溫。乘與戒俱急，行與解相應，錫缽遍海內外，舌日講，筆日述，芒鞋蒲團無完者，佛法際 鬬諍之運，上人皆避不與焉。聞之，有德者不必有言，茲雖有言，仍是德也。其師順公經筵，多其所記，而自講自著者，幾等諸身。釋經，迥異乎己所欲言，行語體，自有其孔艱，勉行之，隨順風尚所知也。經無人說不解，亦非說已皆解，況義奧文深者，一聞能即解乎？此經語體之釋，罔非悲心之切也。予壯歲，習法相學，受業於南昌梅大士，授以解深密入楞伽二經，誨之曰：必由是而樹焉，若利小徑，終恐無根力。唯而拜，久讀，以根鈍，雖困無得。嗚呼，大士杳矣，解惑何人？倘是經釋早出，予或不皓首茫然也。今世崇西學，斥形上之道，縱宿根厚者，不乏向道之士，然必察所習，因其勢，方不掖其進、反致其退。彼信者。原子、邏輯、相對律、一元論等，而法相類括無遺，故凡來學者，每是宗之歸。果信乎阿賴耶識，能窮之，見性證道，已在其中矣。而攝折權巧，寧能舍文字般若耶？此釋也，可謂正應乎時。上人囑予為序，謹以聞諸梅大士者，及予所困於經，所畏於注，追而錄之，貢之來者，俾知前難於後，今幸於昔也，若夫加我數年，猶將開帙日誦之，時彥俊乂，覽是序，見是經釋，感如之何？

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佛法西來，普及閻閭。凡胸塞壘塊而不消，咽橫骨鯁快然吐，輒脫口厲稱彌陀，雖稱而不了其義。觀音之稱，未若是之率意，但家家供奉，咸謂其消災離難也。教主釋迦，反淡焉漠焉，只像設招提，傳於史書而已。何為其然也？或曰：鈍根狃於世福，智僅及此，不聞諸大道也。予不非其說，而惜其偏，毫釐千里之差，無以匡正其往也。博地凡夫，固多鈍根，弘法者不有權巧，被化者何入佛智，其機如此，過豈皆在彼，而此獨不有乎？彌陀人盡知稱，乃受淨宗普被之影響。觀音家皆供奉，基於白衣咒像之暢流。習諸耳，故發自然之稱。習諸眸，能成觀摩之供。釋迦出家之相，疑無涉於眾素。至口不稱、家不供也。是知三藏宣揚，不及淨土一經。經猶不及乎咒像，蓋有由矣。然則咒像有功於觀音乎？曰否。咒像人皆仰之，義亦由是而晦。觀音化蹟，詳載法華普門一品。近之奉觀音者，多知白衣咒像，少有能道及法華者。得非權章實亡，功於觀音何有哉。自普門品單行流通，出古德之權巧。後人復於卷之首，繡釋迦彌陀等像。使奉觀音者，從知助化娑婆，願承極樂。更於念力救苦，依文引證，各繪其圖，不解文者，獲覩像圖而正信。嗚呼，圓融名像，輔翼實義，契理契機，盡美盡善矣。惟以年遠版敗，字蹟像圖均有漫漶，恐不啟人觀感。今由菩提樹編者倡翻鐫。丐趙江二居士，摹書畫，緗縹煥然，法有興象，可謂善繼前賢偉業，亦有助於來者之發心焉。徵予增新序，覽而恍然曰：此像圖、似具重義焉。教必有其本，應先釋迦。尋聲救世間苦，觀音為其時。後彌陀，示其歸宿也。原始要終，佛法大事畢矣。謂此是經之注疏也、固可。謂之是以此說法也、亦無不可。其不獨標來遊，則昭昭矣。前賢創，後人葺，其功各不思議，其福各不唐捐。予忻焉贊之，不辭為序。

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佛為一大事因緣出現於世，學者而不發出世心者，背乎覺也。佛法在世間，不離世間覺，若僅高談出世，而昧於世法者，豈真知覺義耶。若夫法演五乘，豈為專求契機，以不若是，則佛法全體不能圓彰也。假使執泥其一，即趨偏狹，俱無遠功矣。臺中靈山寺淨宗道場，經筵三年，漸及玄奧，新慕道者，更復聞風接踵，倘聽其躐級隨進，不惟領會為艱，人基不樹，又安得優游聖域哉。是何啻起建重樓，而擬不築下層，直欲起凌空懸立，寧有是處耶。同修等有鑒於斯，咸請周居士慶光，開演十善業道經，冀初機先淨三業，於世出世法之途，方登坦正。梓經之時，又以善生經為作人之準則，玉耶女經乃婦道之楷範，皆有關於齊家處世，遂合訂之。此實為登高自卑，行遠自邇，若學者徒以人天自畫，是未解三經之旨，亦辜負周居士之苦心焉。

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泛觀藏典，其後分每贊寫經，若曰施大千七寶，不及此福德一分。後世聞之而興，作者繁焉。干祿位名寫之，壽寫之，追薦者循寫，凡有祈禱，尤多寫者。默察其機，信未解佛說義也。寫者或濡毫經旬，延宕期月，方蕆一卷。所寫則擇乎流行，採諸易簡，畢竟高閣。其於流通利生之旨，鮮有能及之者。鄉人靳君鶴聲，幼任俠，文章出桐城，解綬而後耽佛。昔客渝州，還建業，繼播遷臺島，無不與偕，朝夕二十年，論道相契而樂之。嘗曰，流人耄矣，猶不得故鄉祭埽，追遠云乎哉，寫經以薦如何？予默然。越歲復以告，予默如故。今寅春，適君稀齡弧辰，友好議醵壽，比聞遜辭。趨而請之，君曰劬勞未報，其自壽也奚安，再辭。眾集婉陳其情，無以卻。報曰，請從儉，讌蔬食，移金刊梵經，以不殺禱延壽，以施經普獲福，不亦善乎？眾咸喜，一人曰：本為君壽，反為眾祈福乎？又一人曰然，未若報本，以成君之孝思也。議各歧，詢予以決，曰經不云乎，「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」今刊回向劬勞孝也，眾友貺金義也，普作法施慈也，亦何異於分炬哉。君曰有願在，易刊不有背乎？曰寫經之說，在乎宣揚，寫遲隘而刊疾廣，誰曰不契佛懷。為之疾行之廣，則流通之道達矣。復咨刊要，曰正法戒成，象法禪成，今值末法，舍淨何所依哉。夫淨土三根普被，群經指歸，專說者為三經，第惜注繁增困。自彌陀要解出，靈巖歎為古佛不踰。觀經妙宗鈔出，雲棲贊為利鈍雙接。無量壽經注較寡，以隋小遠義疏稱備，合刊博施，則利生之道達矣。有明乎萬法一如，諸相非相，則壽而非壽，非壽而壽。至云報劬勞，祈眾福，流通法，利眾生，皆應離分別，隨法緣，泯相歸性，等觀虛空。其福德之大且廣，又豈心言所能思議。此予向之守默，而今之所以暢言者也。君欣然諾，囑為序文。曰予言質而少文，不可以為序。進強之曰，質猶文也，文質之相未泯，子之言何以立。曰有是哉，遂不自譾陋，為記其刊經因緣，俾獲是刊者，知所益焉。

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楞嚴一經，於吾國之緣奇矣。未之見而先騰其名，未往求而突如其降，未詔集譯，成於私翻。或眾生之福善，有所感召，可謂緣合之順者也。然大藏唐迄於明，皆未收載，真偽之諍，轟然蠭起，學者臨歧徬徨，因增困惑，又轉緣違之逆者也。自唐而後，代有注者。閱藏知津出，稱此為宗教司南，性相總要，一代法門之精髓，成佛作祖之正印。而持偽論者始見蹶，持真論者始見振。學者困惑漸破，眼路得燭，此亦緣之順者也。惟各注疏，每每後後而非前前，初學研經，注疏是賴，不能體全注之匯蘊，則出入易趨偏頗，昧圓融，障自智，復變緣之逆者也。嗚呼！此順順逆逆之緣，胡為乎而來哉？曰緣無順逆，順逆在心。緣有順逆，順逆非經。心智已生，可隨之且可轉之。智未生，不能隨之，且為其轉。再觀夫持偽者出，於經之用何減哉，持真者出，於經之相何增哉，即稱揚者出，經體猶如是耳。增之與減，俱無著處。故曰順逆在心，順逆非經。至各家之注，雖有丹素門庭，見仁見智，亦各有其得也。譬如良醫用藥，草木金石，提其精華，汰其渣滓，庸工用藥，但見草木金石，不知其含精華也。故良醫瘳疾，而庸工殺人，過不在草木金石，而在醫工之良與庸也。善閱古人之注者，先觀其旨趣，視其所(以)由發，察其所以指，闡性者非不有相，宏淨者非能泯禪，扞格則生死異乎涅槃，圓解則妄境即是真智，圓解在人，扞格不在乎注也。考古所注，近七八十家，今人不與焉，力薄者，或畏帙繁，或畏文澀，得流通之廣者，會解、合轍、正脈、指掌而已。先是予為人述是經，即取參於正脈，丙午臘圓滿。逾歲，吉隆坡趙忍庵居士印送大乘止觀畢，復發心流通楞嚴，飛簡以正脈指掌下問，取決所擇焉，且聞之，其法施處，首在三臺。予喜曰：此其感召耶？胡不速而來臨，感必有所因，益信乎前之順逆諸緣，在心不在經矣。既而思之，施法者，為利乎眾也。以難易言，宜宏其易。以多寡論，應益乎寡。正脈言繁辨邃難也。指掌簡要易也。正脈新述，冊儲家戶多也。指掌未述，間遇經坊寡也。夫如是，則指掌尚矣。忍庵報曰、諾。徵序。予以此經之來震旦也，繙譯也，入藏也，各地流通也，各家注疏也，其緣莫不異乎各經，故作因緣觀以述諸緣。

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蓋聞不二法門，言語道斷，心行處滅，是謂實智。八萬四法，善巧方便，樂說無礙，是謂權智。實者為其體，精一不變，利自者也。權者為其用，萬殊隨緣，利他者也。夫利他，冀同其顯乎實也。他之顯，依自之開乎權也。佛不有八四之權，眾何證不二之實哉？如是則經教尚矣。然道不自行，待人而宏，故迦葉阿難之結集，法顯玄奘之遠征，甚則楞嚴一卷，剖臂裹 氈，雪山半偈，骨筆血墨，何莫非為經教之宣流，普利乎眾生者也。惟末法之士，根器鈍下，臨夫三藏煙海，恇駭不前，終致無所措手，徒喚奈何而已。古德知其如斯，遂有擇修專宗之創。故禪也、淨也、密也、律也、華嚴也、法華也、三論也、唯識也等，分枝吐芳，各耀其華。本以諸法圓融，通其一則貫其群。初機昧焉，復起徬徨之惑。歸之矣，更生門戶之執，鬥諍而堅，智益隱矣。厥有南嶽宿尊，起於陳末，受普賢摩頂之瑞，悟慧文觀心之密，遂有大乘止觀之作，衍成天臺教義，各宗因之，各有所闡也。實則無論禪淨之行，經論之解，總歸精一，開則萬殊。明乎一殊非異，止觀不二，悟群經一如，專宗一如，推而知群專一如，諸法無二如矣。是諸解不離止觀，諸行不離止觀，習乎止觀，深乎止觀，則禪也、淨也、密律也、華嚴也、天臺也、三論唯識也，無不可通，無不可入矣。第教義玄微，非說莫解，唐宋諸疏，奧衍閎深，習今文者，嘗感讀無所會。諦閑長老出，道承臺統，慈憫末世，以時言重演之，得江味農開士，常隨述記，草討修潤，八年成書。讀其記，思所演，契於心，暢乎義，每當據案咿唔，興會淋漓，幾疑法音洋洋左右，獅子座如在其上者矣。惜書僅刊一版，藏之者寡，歲月遷流，正懼其湮也。吾友趙忍菴居士，僑吉隆坡，精修大悲陀羅尼，多應，好布施，尤喜印送經像，不能記其萬千，南州化之。茲復重印此書，萬二千部以施。其夫人慧如，及女公子琪瑛，均施淨財隨喜。欲其莊嚴也，則採線背之古裝。必使光潔也，專製桑楮之新紙。可謂誠於意，敬於事，能宏其道，能利其眾者矣。於戲，長老舌相，幻化若龍，語纖則遊蟻珠穿九曲，語閎則奔雷天撼八表。開士藻繪，卷舒如雲，行則波蹙而濤湧，止則嶽峙而山蹲。文情並茂，義理雙契，雲龍際會，信乎美且善矣。或曰龍噓成雲，龍尊也。曰固矣，然龍無雲不靈也。一緣不具，權智不行，眾不獲利矣，故予咸善之。不寧維是，其重印事流通者，得無善乎？流通云何？狀水運之德也。夫龍無水從，無以普澤萬物。雲無水蒸，無以遍覆天下。三者合，眾緣具，始得油然沛然，蒼生其蘇。是知雖有權智，待行而後眾利也，流通之者，烏可不同善之哉。

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浩浩乎三藏煙海，難窮其際，但提綱判行與解，是能入矣。解則藏通別圓，十二分教，貴在聞義思維。行則禪淨密律，八萬四法，尚乎修習止觀。然必行解合一，偏之事或有不成，故十二分教，總期乎行，八萬四法，亦須有解也。止觀云者，遍及教法，非於各教法外，別為一端。至專書而論者，自天臺始，後則形成一學，以為修定之範焉。夫能成止觀，乃依於思維，能起修習，實由於聞義。則注疏之事，不容少忽者矣。自隋唐以來，代有為者，行解立則，學者稱便。臺灣光復已二十年，固有文化，猶未振興，以致墳典寥落，梵筴益不足道矣。若求止觀注疏，更為難乎其難，況值大陸焚書，海關禁運，既貧於內，又杜於外，於時學者，何以法緣若是歟？偶或見諸私家，大都文深義奧，不契初機所讀，而主人亦慳於借也。高開士注東者，魯國人也，深於禪那，兼修淨土，鑒於法運式微，修學機尟，嘗致慨焉。尤以止觀之學，為入道之基，恐望文謬解，貽誤孔多，遂起而疏之，曰小止觀講義。人見而善之，慫恿付梓，徵序於董生正之。生曰：吾能文章耳，止觀修未之精，胡不問諸吾師。因轉代徵。予讀之竟，曰，是可傳者也，義不懈古法已詳，文不聱牙理而顯，解無摸索之苦，行有轍跡之象。是知達乎變，契乎機，載乎道，應乎時者矣。且聞開士之志，欲道廣弘，欲德有鄰，能得同好者，執而覈之，或憾其簡，各運椽筆競作之，或以其闕，各出庋藏翻刊之，俾是學由屯而弘，久塞而通，乃為此作之大幸，私衷所切望者也。於戲，大矣哉，仁人之心也。操翰將為之辭，既而躊躇顧董生曰，止觀竊聞之矣，惟予言質少文何？生曰，綺語害道，質猶文也。予韙其言，為之序。

↷續下段

唯識之學，治者由來艱之。名相析之盡其細，術語表之極其嚴。前人有入海算沙之歎，窺師受嘔心吐血之困，可以想見其然也。近世科學興，哲學亦起而標競，釋門唯識，竟成為時尚之學。治佛學者，不述之以為陋，治哲學者，不習之未為博。夫如是矣，然其勢之興也時以暴，之輟也時以忽，仍以其尋繹繁密，文句聱牙，非有靜定之心，剛毅之力，未易深造。故雖趨之者眾，迄無暢達之象焉。曩年偶遊臺肆，敗書中睹唐繆諸作，檢歸，暇日涉獵，體格新異，語求契時，雖有紆折牽引，要不失其宗也，竊以為接引初機，頗得其旨焉。蓮友劉法三居士，好印經以結緣，今歲，復以印經事徵詢，余曰：以質言，應取其時需，以量言，宜廣其罕缺，遂以唐繆之作告。居士曰：是作於經乎何有？曰經賴人弘，弘必有所言，因指見月，指之功德，豈不重且大哉。不觀夫今之學風，矜崇唯識，鑽堅仰高，半途而廢，倘得斯作階梯，引登極峰，五更三竿，先見旭日，昂昂峻天之陟，寧非階梯之功耶，善巧方便如之何？居士喜，編次而重梓之，為序其因緣，並擬之名。

↷續下段

古有為盛德掩其學者，有為博學掩其德者，亦有德已彰而儀行猶闇然者，學雖顯而文章轉迍邅者，固同一可慨事也。蕅益大師，淹貫內外典籍，著作等身，嚴淨毘尼，極闡淨土，後世尊為淨宗九祖，是其至道隆德，人皆仰之矣。至其四次刲肱事親，四八發願向眾，抑終身不稱和尚，囑磨骨普施魚鳥，反尟為人知，不亦名彰而實晦乎？小本彌陀，淨宗基礎，名注近百家，要解一出，天下講席宗之，如群流之赴壑。靈巖大師，至推其書為古佛不踰，想見其學之醇，又昭昭也。人反於其文集，畏若望洋，即關宏淨之作，亦未嘗全窺焉，何又學顯而文蹇也。夫不能誦其言，式其儀，而徒贊之，豈殊隔諸雲霓而話山哉。斯眾生之障歟？抑蕅祖之高且堅歟？竹南獅山會性法師者，生有異秉，童真出家，早歲受具足戒，不同流俗。一菴閱藏，十數春秋，教尚南山，行在匡廬，儼然以蕅祖為則也。見之者，或云其知守戒也，或云其好讀書耳，言下皆淡漠焉。歲己亥，師掩法華關於山中，檢蕅祖文集，凡涉及淨土者，咸摘錄集之，成書二卷，名曰蕅益大師淨土集，冠以年譜，殿以詩偈。予讀之，始知蕅祖不獨道果圓明，而其世法助行，更有其至不可及者。曩震其文浩繁，輒憚問津，今已餐其英，而飫其華矣。懸知此書應世，雖為晚出，而其所選精粹，理機雙契，行將與淨土十要，先後爭馳騁也。於戲！是書可謂蕅祖之功臣，會師亦可謂蕅祖之成時矣！然則會師或因是書，其德學由掩而著乎？曰此非會師之志也，亦惟有期乎四眾；以戒為師，常住正法，以淨為歸，普濟三根而已矣。

↷續下段

觀夫古今之文，古嘗一而今嘗異。一者聖賢之文，異者文人之文。文人之文只為文，聖賢之文是為道。文者不必有道，而道者必茂乎文也。文者何？藻辭而已。道者何？立言是也。言有立乃據於德，能宏乎道，道成於功，淑於人善於世者也。屈宋班馬，文之文者，鮮乎道，而其文故可仿與議，因其異乎醇也。三藏六經，文之道者，辭尚達，而文自不可仿與議，惟其精於一也。淨宗十三葉祖，印光大師者，數閱藏而不注經，能文章而不著書，於儒有近乎顏李，於釋有比於飲光也。度生遍震旦，開示無虛時。人得其示，不約而同皆寶藏焉。有心者蒐眾藏而薈之，名曰文鈔。無雕琢，去陳言，閱之醒於目，讀之動乎中，如聞雷音騰於紙，如飲甘露潤諸喉，曩所聞真語者如語者，今始知之矣。凡天下之修淨者，莫不庋藏一函，由放逸而警惕，悔懈怠而精進。不知佛者，初聞見而起信，繼信增而皈依，從而持戒修福，終成願行佳士。於戲！未見顏色能傾心，未聆言語而自化，此文鈔之謂文，立言乎，立德乎，抑立功乎？信乎聖賢之文，道而已矣。吾友周子慶光，德純學邃，祖之再傳弟子也，適國家倡興文化，受聘於文化學院，主編中華大典，采而入之，俾與龍藏並耀乎世。開眾生之慧目，彰淨宗之正範，此一因緣，功德亦逾須彌矣。又復徵資廣刊，冀得流通靡遺，所作所興，回向朽躬，並囑序之，朽不之辭焉。倡興文化也，利濟眾生也，推闡佛法也，顯揚師德也，布施回向也，無一而非夫道。以有道之士，流通有道之文，道在斯矣，道在斯矣。宜與其道故不辭，且不以難為言而不序。至祖之行業，及文鈔之結集，各詳原序中，茲不贅。

↷續下段

貝經流通分中，輒贊書寫。厥後鐫鑄術興，援義以之而代。顧其義非一，而世知每拘於福德也。今觀窮鄉僻壤，何莫不有貝經。斯非正法之暢流，乃鐫鑄福德之普行也。誠以諸經玄邃，發心宏宣者，不觀所機，惟明求己福德，藥與病違，遂致受者茫然；上者徒存敬而供養，下者或束置於高閣，利生云乎哉？流通云乎哉？且聞之，正法律契，像法禪契，末法僅契於淨。既淨矣，律也禪也，豈不一如也。惟是法體一如，而相用萬殊。不有一如之實，無以闡法體不變。不有萬殊之權，何以成相用隨緣。是淨尚大權而導實，有開顯廢存之善巧焉。導實惟佛究盡，故當信。善巧三根普被，故易行也。其時其機，可忽之哉。淨宗十三葉祖印公，以今文時言，宏此當信易行之道。被化者廣，得度者眾。人集其言，曰文鈔。篇短簡要，已風乎海內外。而鈍根猶畏其繁，不能受之，寧非憾事耶？有先進淨通開士，摘其簡者之簡，擷其要者之要，彙而刊之，曰菁華錄。契機矣，利生矣，而流通之量，又有感乎不足者矣。古吳趙居士茂林者，亦祖之高足也，淨業專一，願切宏揚，偶得是錄善本喜之，集同好而模刊，以期紹述祖德，而普濟乎末世也。此其願，此其緣，而不系乎福德，深有助於利生流通矣。原錄有序，備言其旨，仍存之，可窺而詳焉。予與居士，為同門友。囑為新序，雖不敢辭，避剿說，不再及前義，謹就重刊因緣而述，聊復隨喜云爾。

↷續下段

佛為大事因緣，出現於世，其法超乎群言，其行加乎眾聖，固備權實五乘，曲盡善巧，而力不足者，仍憾學有難成，佛知其然，澈露悲憫，故於八四門餘，復說淨土，如是利鈍三根，齊資無遺矣。人見其利，代為宣揚，以致玉軸緗縹，汗牛充棟，反使後之來學，望洋不前。吾師 印公，出弘斯道，幾五十年，只述不作，雖有文鈔風世，皆是與門弟子問答之書，讀其言悃愊無華，人輒樂受，因以被教獲度者，遍天下焉。己丑變作以來，閭閻憂怛，有能屏息執書，終一卷而不厭者，似亦無多其人，此實情緒環境迫之也。然風雨昏途，漫漫長夜，張其蓋，然其燈，而授之與行人，豈他徒之責哉。智溫學長擬擷續文鈔中，一函遍覆及臨終三要兩篇，合印一冊，廣為印送。用為應病時藥，濟渴蔗漿，偕老友周子慎居士，就商於予，予撫掌曰，善矣哉，遍覆三要，乃淨業始終，執其兩端，則得其全用，且遍覆旨在出世淨因，而於倫分之敦盡，災祥之避趨，皆為攝要，是不離世法，以求菩提也。三要旨在往生淨果，而於悲心之推施，福田之培植，尤深致意，是不忽度他，以求自度也。既於淨業始終，世出世法，自度度他等，俱無間然，謂為佛法澈底全彰，亦無不可也。果使契機適時，有益乎眾矣，又奚必強之纍纍五車，浩浩三藏者哉。

↷續下段

萬象爛縵，天地之文章也，四序推運，天地之道德也，道德所以育物，文章所以化物，天地不言，而萬物化育，從知有所自矣。夫聖哲出世，不必在乎位，而群生得以託命者，亦被其道德文章而已。是以空王興於西，素王興於東，俱以其躬行不息者，布在方策，人有崇其德而感斯文，踐其言必有立乎業，人心淨化，世界莊嚴，此之化育，亦知有所自矣。然巢由非不有德，而文采無聞，班馬非不有文，而德不輔之，反觀天之雨暘，亢淫不時，地之兩極，象序不度，此其所偏，故無化育之功焉。吾師淨宗十三祖，靈巖印公者，幼以名儒入泮，及冠披緇為高僧，乘戒俱急，智悲雙運，而於修齊治平之道，禮樂書數之藝，亦莫不極其致焉。人有瞻其顏，接其氣，頑者立折其暴，學者益進其業，身教如此，故皈依弟子遍天下。其為文樸茂渾堅，皆叩而後發者也，有問道獲寸箋者，莫不寶而懷之，後為人蒐集付梓，曰印光法師文鈔，其書風行，亦遍天下。讀其文而私淑修淨者，更不知凡幾也。祖晚歲，值時板蕩，內鬨起，外夷乘寇，思潮尚廢倫之說，蔑棄禮義，天下洶洶，人不知其所止矣。祖之諸弟，率多恪守素訓，不墮宗風，不逐其妄，竟能於猛火坑中，而現清涼地也。信乎道德為聖哲之天爵，文章為益世之權智，相即而不可離，離則雖有善而偏，偏則不能行其化育矣。臺灣玄空上人者，遠慕祖道，宏開淨土道場，為一方之法眼。憫世刀兵繁興，欲杜禍源，摘文鈔中戒殺放生之文，擬合刊廣送，使人惕果畏因，以冀共業共轉之，囑余為序，曰謹諾。或疑之曰：是舉善則善矣，惟前有蓮池大師諸篇，近日編輯尤難枚舉，諄諄藐藐，不其贅乎？余曰不然，蓮池代遠，非學佛之士不知也。近編各家，或只勝於德，或只勝於文，二者劣其一，則言不足以啟感。印祖代近，人皆知之。德文並耀，人皆仰之。似正當機，又安慮乎其贅哉。且臺灣自收復以來，大昌淨宗，或有不知初祖遠公者，而未有不崇印祖者，若人修其宗，不依其教，是自絕於得證之門，非傎當不如是也。吾以為斯集一出，定有不思議之移化，奚贅云乎哉。或者之疑釋然。余熏沐謹為之序。

↷續下段

歲乙巳，為余同門友陳煌琳居士七秩初慶，適其封翁本標公百齡仙紀。居士不自為壽，而遠追劬勞，思有所報，可謂知本者矣。夫俎豆追薦，一享而已；功德回向，則超拔難量。然功德之大者，莫若濟眾；濟眾之勝者，無逾佛法。故檢吾師遺著，能被群機者，一為上海護國息災法會開示錄，一為遺教兩要，合梓一冊，廣結法緣，以此布施，用培先芬之福田焉。得之者，居亂世，處流俗，因而戒慎，可轉淳風，是濟眾於今也；因覺而厭火宅，苦六趣，進而修持，更能獲乎清涼，達乎彼岸，是又濟眾於來也。嗚呼！弘一道法，俾沙眾福慧齊資，勝因若是，勝果寧思議哉。竊聞之，孝為仁本；又聞之，仁者則壽；今居士雖不自壽，而既孝且仁，壽自歸之，是不為之為，不壽自壽者矣。二者之旨，各有其序，並存之，於此可不贅述，謹敘合梓緣起，以言乎壽之有道也。

↷續下段

竊聞性空不變，起用隨緣，心合道者，其行藏可以知矣。顧其事若顯，而其機實微，至有思未能及，言輒有過也。不觀夫月乎？甲見其朏則呼生，乙見其朓則呼滅，見其弦望則又呼之為圓與缺。於戲！月果有生滅圓缺耶，抑無之耶？月體性空不變，人不之察，月用相有隨緣，眾皆仰之。謂之生滅圓缺者，是滯顯之常情，謂無者，必體微而妙悟。太虛大師者，乃一代之高僧，圓解三藏，權行四攝，其自證也，非空非有，其宏法也，亦教亦宗。親炙之徒，得聞半偈，則貿然曰，師相宗也，或曰，是三論也，亦有謂禪者、密者，惟鮮有聞稱之淨者。久而杯弓蛇影，竟曰師不弘淨。此只窺月相一好，便謂得月，實則相尚未能廣測，而月體更何從得及之也。丁丑蘆橋之役，避兵渝州，親師于長安寺，嘗以淨請益，輒得循循講，不厭，並誨之曰，聖教量不須疑也。是時各方庶士，咸聚於渝，往參者各有問，性也、相也、天臺也、賢首也，雜然而前陳，師皆莊而答之。如七弦在几，扣宮聲宏以舒，則應以黃鐘，挑商聲散以明，則應以南呂，於角徵羽絲，莫不皆如所應，不鼓者不鳴，第同余所鼓者鮮耳。戰結後，以舟車少，又羈渝一年，於友人處睹斯書，喜而索之，獲其贈，篋而來臺，將漫漶矣。蓮友李樹德居士欲印經結緣，就商於余，忽憶及，遂出授之曰：此三根普被之法，曠世希有之緣，可流通之，福德當亦異眾。居士愕眙曰：師不宏淨，無得假託者也。余笑而述其因，渙然而喜。又曰，書中補白所取甚雜，曷刪之。余曰：此乃戰時物乏，剞劂者有苦心焉，權存其舊，可見前人之惜物，為可法也，故仍之。居士又囑為序，曰是可序也，特備舉所知，冀袪眾惑，且俾後之學者，了知因指見月，月非是指，見有生滅圓缺，亦非是月。庶幾遺相觀體，望道不遠，否則體固不可得，恐所見之相，亦不免扣盤捫燭焉。

↷續下段

數千年言語文章，遞相更始，無師承，惟依乎訓詁考據，以求其通，此讀古書之難也。文以載道，言以言道，言與文有其跡，道藉跡象以會心，若梗於跡象，何由而見乎道，此求道於古書，尤為難者也。難經者，文惟古而道乃醫；訓詁家、考據家、文藝家、醫術家，咸稱難讀，遂各以其專業說之，自不免各是其是，紛爭興焉，紛爭益甚，大道益隱，所謂難經之難，不獨在於彼而又在於此矣。相傳歧伯授之黃帝，而伊尹授湯，太公於文王，秦越人於華佗，後至於黃公曹元，是皆師資所親承，曹後未有聞，亦惟有四家是賴也。能息四家之訟，而匯四家之知，如物見六方，可得其中矣。文古，從賴訓詁，文藝以注，道醫，從賴考據，醫術以研，夫如是，而有心斯道者，歷代實不乏焉。所有注疏，亦多可觀，足範後世，復何言哉？於戲，今日宇宙，乃鼎革造極之時也，風俗移，文藝丕變，言語新，中醫之道湮塞，有起治難經者，而觀前人注疏，不幾荊棘滿目，滿口嚼蠟也哉。是難經之難，不惟難於經，而又難於注疏矣。余友唐君湘清，古吳人也，精邃中醫，淹貫群籍，通西學，任中國醫藥學院教授。慨是經前人之注，而蹇於時，致中醫復興迍邅難進，遂應乎時習，而有今釋之作。今釋者，非同前人也，非異前人也，只以時代言文，宏乎先聖之道，暢乎前人之文也。俾其難者而不難，隱者而不隱，庶乎師承不緒之世，而是經猶得乎彰耳。仁心仁術，啟迪後昆，能得重施於人也。著將梓，徵序於余，曰：願聞作者之志。君為述上言。畢其辭，欣然而為序之。

↷續下段

內典有之：「萬法因緣生」。因者果之前因，緣者果之四緣，乾坤萬象，九界萬事，括而名之曰法，成法為果，凡果之成，何莫非由因緣也。惟其事有顯有隱，有近有遠。智人能明其隱者遠者。常人僅能見其顯者近者而已。夫如是，佛始分五乘說教焉。人天凡乘，世間之因果，易見者也；菩薩聲緣聖乘，出世間之因果，難明者也。以眾生根器萬殊，權實必契乎機，是權為藉之以顯實，五為導之以歸一也。若必專談一乘，不設方便，猶不梯而樓，不花而果，其能登之人，能結之木，幾何哉。太上感應篇者，道家勸善之書。其文，尚樸不事浮華；其言，舉事以明功罪。婦孺能喻，雅俗不傷。苟非至頑至癡，聞之未或不興趨避之心。其輔世間風化，開人天之路，豈曰小補之哉。吾教拘墟之士，以其為有漏之業，且言自教外，多藐而忽之，甚則譏淨宗印祖，序而流通。噫！未之思也。其肯為有漏善者，已涉人天之乘，再善誘而進之，得非為佛乘之津梁歟。況佛事門中，不捨一法，他人有善，贊而成之，契機隨緣，正大權之所以普攝也。昔蕅益大師，嘗治周易孟子，夢顏開士，著有陰騭文廣義。一大藏教，每有不輕婆羅門之誡。莫非同其善也，與其進也。如斯，則善吾善之，進吾進之也。夫欲，惡事也，尚可借作勾牽；是篇，善言也，烏得不宜作津梁乎？嘗思地藏本願經，所說大都世間因果，考其時教，當世尊將入涅槃之際。嗚呼！華嚴法華兩大經王，距時幾四十年，其間開演群經，何止恆沙妙義，而後復懸懸於因果者，寧無深意存焉。縱觀今之宿學，每學進而道退，辨給空有，而 尟及因果，甚則恥出諸口，浸尋有撥無之概。學風如是，反不若未及門者，謹愿有功。世尊後說地藏，或古今有同慨耶？予友金天鐸學士，淨宗篤行人也。其先世為名宦，恪奉是篇，並遺囑學士，印行勸世。學士徵序於予。予曰：孝哉！是能行先人之志者也。繼而問曰：伊誰之贈？曰贈信之者。予曰否，未若贈昧之者。蓋信者必有行，如健夫復知攝生，可緩與之論醫。昧者或邪見，如尪弱而膺沈疴，不可緩於藥石也。至有通三藏，誦萬偈，未破半個蒲團，未斷一貫念珠，輒爾高睨大談，墮豁達空，是謂昧中之昧，乃病將及膏肓者，與之醫藥，尤應先之又先也。夫因果不落不昧，一言之升墮，誠以言為心聲，而升墮是心所造也。此怠敬之機，寧不畏哉！況因果不有畛域，一其緣生，非若指心見性，吾教獨宗，斥彼之言，已近撥無矣。予故曰未若與昧。學士瞿然曰：有是哉？予復莊辭以堅其信。獲報曰諾諾。遂欣然而為之序。

↷續下段

是書編輯因緣，原序詳矣。溯自丁丑中日戰前，吾魯省會，凡酒樓茶閣，及公共遊憩之處，好備書報娛顧客，是書亦得廁其間。默察之，率掉頭而弗顧。嘗深致慨，覘此微機，已識國風日澆，世運將替矣。於時思潮，多趨物競天擇之說，尚乎現實，先哲訓謨，概目之為進化障礙，因果尤斥為虛誕，而是書得免水火，豈非幸乎。然不十載而禍作，十數省淪為焦土。日人敗，俄禍繼起，兆民播遷，局一島，權喘息，國步阽危，未有極於今日者，因果非不可逆覩，烏得斥之為虛誕哉。夫水遇寒而凝冰，熱而蒸氣，何曾以人信斥，而或少變，因果不易之理，亦如是而已。諦觀吾人，誰不有禍福順逆耶？此即所酬之果也，誰不有動靜語默耶？此即所造之因也。徒悲酬果無盡，而不一省造因其端者，猶既惡煩熱，而仍坐諸爐火上也。或曰，因果可得一省而轉變乎？曰，省則有悔，貴乎能新。釋典有之，無明緣行，乃至生緣老死，是凡夫之流轉也；生滅老死滅，乃至無明滅行滅，是聖眾之還滅也。生死大事，尚可得而變之，況世果禍福，而不能轉變乎。至於居安思危，固非常人之智，若居危而知危，或無有不能者。知之而不能省其由，省其由而不知其可變，則實繁有之，此翻印是書之因緣也。或又疑是書既蹇於前，寧能獲遇於後耶？曰，前不云乎，居之安危，有關知之明昧，往之歲富世泰，人心驕盈，故惡聞是中之語。邇者創裹餘痛，呻吟未寧，大難滋蔓，方殷來日，鑑前車而不興怵惕者，幾希。縱有扞格，當不如昔之甚焉。且仁人之心，只期乎旋轉運會，奚復計功利鈍，而不之言也。倡斯舉者，為閩中陳居士煌琳。居士為靈巖大師之高足，本師承之學，懷拯溺之志，集資設計，風雨寒暑，逾一載而底成。嗚呼，倘以是書流通，咸信乎因果不爽，人從悔禍，盡蠲損他之心，力行濟眾之願，明有感，必潛有應，保身興國，可立竿而影見。亡羊補牢，正有匡於來朝耳。古人云，六經皆史也，予曰，諸史皆因果也，更進之，宇宙森羅萬象，無不皆因果也。惟其皆因果，則知機其神，繫鈴解鈴，是又所望於吾人焉。

↷續下段

朱柏廬格言，為訓家子弟者，袁了凡四訓，亦訓家子弟者，惟朱之言傳廣，而袁之訓傳隘焉。或謂朱文簡而聞易，袁文繁而記難，因以暢滯異勢，然此尚是皮相論耳。儒曰：袁訓挾釋家因果，非吾子弟所宜習也。釋曰：袁訓僅有為漏法，非吾宗門之所急也。於朱之言，釋曰：世法固當如是也，儒曰：家政固當取法也，此傳廣隘之不同，乃其大者矣。然則一為人許，一為人擯，是許者達，而擯者蹇歟？曰否，此非文之蹇達，達於文益乎何有，蹇於文損乎何有？是乃人心之枉直，治亂之分際也，故敢狎侮聖言，以遂自放。易曰：積善餘慶，積不善餘殃。書曰：惠迪吉，從逆凶。知儒未嘗黜因果也。初機三皈六念，漸及五戒，進而雙運四攝，六度萬行，知釋未嘗不有為也。夫經營阿閣，始於寸基，緙織匹錦，先於一絲，因果有為，皆入德之門，其薄寸基一絲者，安望其阿閣匹錦，而謗因果有為者，又豈能造乎鴻儒真釋也哉。大言則無實，狂肆則寡德，入乎耳，則心汩亂而行放逸，風乎世，則禎祥隱而妖孽興，國步世運，將有不堪思議者矣。復觀乎人所許者，亦僅燈前閑話，反不若所擯之文，見者警惕。知福惟自召，不拘乎宿命，天定可回之。禍能消滅，不任乎因果，異熟可轉之。心造心轉，繫鈴解鈴，宿命因果，操之惟在我也。頑懦鄙薄之資，聞斯道也，得乎自拔之階，可變為廉立寬敦之器，而身世蹭蹬者，亦漸由鼎革而獲乎泰，袁文大用如是，又安可與擯之哉。且古今拂逆之人，以及振奮之士，而力行功過格者，實繁有徒，無不性德克明，世風歸厚，近淑乎人，遠善乎世，潛移默化之力，似非朱言所能方也。道不實踐，雖傳廣而奚為，道能實踐，雖傳隘而何傷。嗚呼，人能宏道，非道宏人，信乎文無蹇達，只心有危微而已。丁未暑假，慈光講座六屆之初，有翟子慕威者，具悲天憫人之願，擬印袁文，以贈來學，期乎人希堯舜，心悉菩提，輔翼文化復興，挽救世道沈溺，於人於世，善莫大焉。囑序於予，檢之舊有序，復有吾師印祖一篇，於袁訓之旨趣體用，已詳論之，讀終復始，難為言矣。茲特揭其世情異遷，群言隱怪，俾見袁文者，不苟合同狎侮，知其可止，是作序者之意焉。信其言之不欺，察其行之可儀，自當鑒果而溯因，惕心而踐道，辨微識機，其庶乎有所安立矣。更能體翟子之處心，憂樂與眾，輾轉相勸，為善讀之善者也。若僅囿於一己之修齊，是則不契贈者之願，不達序者之意，亦可謂隘措乎袁之文者。

↷續下段

時人崇科學，在窮物質之利用，佛法立三諦，為闡眾生之性德。粗觀有理事之異，細思則理事相即也。實則科學不超三諦，三諦未捨科學。惟佛法了覺而圓融，所以隨緣不變，究竟涅槃，時人迷昧而偏執，反成觸境縛心，輪迴六趣。然覺為固有，迷乃妄加，故迷應藉方便以啟覺，覺必藉宏化以覺圓，迷者三惑所迷，覺者三諦之覺也。以言乎空諦，言思兩絕，一法不立。經云：羊兔毛塵，析為水金塵相，復析為極微，為鄰虛。方之科學，元素原子，析為核子電子，復析為中子。是皆色不異空，說空諦也。了知則萬法本空，可破見思之惑。以言乎假諦，萬象森羅，不捨一法。經云：六大自在無礙，草木瓦礫，悉為三昧耶身，於工巧、醫藥、聲音、星算等，必得其明。方知科學，物理電化，一切發明與創制。是皆空不異色，說假諦也。了知則萬法妙有，可破塵沙之惑。此事理無二，而名相有不同也。惜乎執物者非心，執心者非物，各稱一元，寧知同落偏見。經曰：「色即是空，空即是色」，是以不二法門，說中諦也。既曰不二，是真一元化矣。了知則法法皆圓，可破根本無明。雖得中矣，然亦不廢乎空假，猶掌伸拳握，總是一手，智者見一，愚者見異耳。若耽科學者，昧於真空，誹謗佛法，是凡外，相著人我，心續世間，未聞大道，猶可原也。若習佛法者，昧於假有，排斥科學，是定性，見涉斷常，心障所知，欲趨大乘，豈能進也。羅居士無虛者，現科學身，行菩薩道，際原子時，說原子佛法，契眾機而依了義，就唯物以顯覺性，翠竹黃花，無非般若，何異於是哉。輯其宏化數講，彙成一冊，名曰： 「佛法在原子時代」。今世之人，見聞而心折之，爭倡付梓，屬予為序，曰：此利眾之舉也，其勿辭。予三環讀之竟，曰：昔王小徐尢智表二士，俱優為此調，已久沒無聞，不圖今日而有斯文也。且時境又遷，此文契機，似尤勝於前賢。至於筆粲電花，氣暢電流，尚餘事也。是時代不曰太空乎？不曰原子乎？彼執假而來，我執空以應，二執交攻，徒見其鑿枘不入，方便云乎哉，宏化云乎哉？不有方便，於世法亦有所難行，喻一晝夜，實非日升月落，語人日時，必稱曰地一私轉，人將笑其顛。從事宏化，不權巧無以收攝折。譬醫療疾，必察所患與藥。墨守一方，而應百千種症，人將被其殃。況大乘佛法，性相圓通，無虛無實，又安可執時間之今古，空間之高廣也哉。說三諦即是科學，明乎體，恰如其分。說科學即是三諦，達乎用，今正是時。宏化也，方便也，是文俱得之矣，予欣為其序以表之，何有乎辭。

↷續下段

共和建元，十九年庚午，高桂滋軍附馮玉祥，據莒抗命，中央遣范陳兩師，先後圍之。予時客城中，穴地避砲火，食絕乞米友家，覩豐氏護生光明畫集。翻轉玩索，慨然有感，曰：若獲重生，不復食肉。予茹素，自困於莒，覩豐畫始之也。後八年丁丑，中日蘆橋戰作，溯江避居渝州，未幾城燬於空炸，遂入山結廬，於寺寮見豐氏畫佛，詢所居，以詩箋通往還，得其貽畫數幀，皆護生作也。當閭閻焦土，人禽同盡，或哭而掘人尸，或嘻而尋禽體，何其死生輕易，人禽無類耶？然寇來之殺，實在人而不在禽，豐畫之護，似在禽而不在人，斯時之命，反疑人有不如禽者乎。嗚呼，豐氏皈佛者也，佛氏平等不殺，豐氏護禽，寧捨護人。其諸作品，惟禽是護者，以人狃於貴賤歧視，恆蔑禽命肆屠殺也。然禽愚弱而少仁，人強明而知義，少仁者不能使之強明，固不免於被賤，知義者不解憫夫愚弱，又豈得謂之貴乎？甚且反其道而戕殺，務求結怨與少仁者，不惟不義，是亦喪乎強明矣。至於浩劫之臨，必有潛伏之象，苟昧其幾，尤為喪強明之甚者也。經曰：「羊死為人，人死為羊。」「死死生生，互來相噉。」烏知今之殺我者，非我之昔殺者也。若從玩畫意，細繹經言，懲其前，毖其後，熒惑徙度之應，未始不類見於今日。豈非豐氏之畫，出於輔讚經教，杜因自不有果，護禽適所以護人也。予懸壁以示人，口郵以規人，月集信者，有放生之會，雖偃蹇於鐵雨火海，坦然似有不足介者矣，後遷次必集會放生，自厄於渝，得豐畫始之也。歷十二年戊子，復有中共徐蚌之役，浮海蟄臺島，法妻禪食，素乎憂而行乎樂，竟忘其燕巢幕上矣。一日獅山僧性梵者，持書款問曰：山有放生會，月印勸世書，是集也，畫工而趣腴，文顯而義豐，擬重梓牖俗息災，培眾福田，居士其序之乎？予披而視之，俛仰而噓，擊案而歎，曰：是豐氏之畫，予之患難故人也。何情之深，緣之奇，來慰顛沛之際，一而至於三也。回憶莒城之困，渝州之厄，均得其臨而解之，解之且得近以道。今也白髮孑然，金革漫天地，又逢突其來慰，似非偶然，前途庶有望乎，道跡其再近乎？同來者，有許居士炎墩，曰：亦願出資隨喜，為家大人祈年。予曰：孝有其道，勝於絃歌稱觴之虛糜也。吁，一畫集也，緇因之以施眾，素因之以孝親，顛沛者因之以 得慰思道，何其大哉。亟起而拜曰：諾，不敢辭。予不序無以彰故人之德，予不序無以成他人之美，於斯世也，若得人手一冊，玩斯畫而覽斯文，明乎因果有徵，毅然放下屠刀，則眾生福田彈指培厚。書云「惟吉凶不僣在人，惟天降災祥在德。」夫人不僣於吉凶矣，寧有災不息而祥不降者哉。

↷續下段

獅山性梵上人，翻梓豐氏光明畫集，予為其序甫畢，擲筆偃蹇。臺中蓮社董者見之，曰：社中有放生會，實應為此。蓋買放為救瀕危，勸護乃杜害機，危復安，是轉即熟之罪果，固屬美矣；害知戒，是畏將造之惡因，不益善乎？當仁弗敢讓，亦乞為吾社序刊之。噫！為文予所憚者也，憚其風皺池水，無由奮發其辭義。放生予所樂者也，樂其開網任適，庶得暢快於心性。若助放生而為文，則辭義有所發，使賴為文而放生，則心性寧不大快哉。且豐氏是集，卓然無前古，有非閑情逸致，無所為而為者。筆用中鋒，圓勁似鐵，墨用濃瀋，焦光若漆，象乎錐畫沙，屋漏痕，直籀斯之篆書，固未可以畫概之也。所繪之事，皆時裝人物，每舉日常瑣細，抽象寓諷，無索古之多困，見誅心於至隱，血淚縱橫，愴懷刺目，視之而不動於中，動於中而不戒於行者，幾希矣，猶鷲祇之說法，固未可以畫概之也。開其卷，惟見愷悌慈祥，行乎世，必有易俗移風，人則菩提薩埵之化身，畫則古篆靈文之託跡耳，故曰：豐氏是集，卓然無前古，非無所為而為者也。蓮社之有放生會，已十四稔，其間放生，計數百萬，誠仁矣哉。近鑒獅山是舉，有正本清源之功，遂踵為之，不讓人之專美，又何勇也。於是感而躍起，曰：是集乃非殺專學，又予弔禍之故人，蓮社實仁慈淵藪，亦予宏化之舊席，論其事，言其地，讓之容於義有傷，況心自樂則不疲，辭有出則無憚者乎。亟濡筆以為之，冀有觀萬物並育而不害。夫蓮社獅山，皆明因果之理，必凜乎世運阽危，有待於共業共轉，當非徒局一物一命，止乎小仁者也。世有遠矚賢俊者，信夫天德好生，己達達人，俾是集風行川流，東方刊百，西千之，秦人刊萬，越倍之，則庖廚可息慘號，乾坤可充和祥矣。復有以序相屬者乎？將不辭勞，不憚煩，咸不與讓焉。

↷續下段

孔子曰：依於仁，游於藝。是仁為藝之性體，藝為仁之業用，名其二實其一也。禮樂射御書數藝也，格致誠正修齊治平仁也，然則體必借用以彰，而用固不能離乎體也。惟六藝者，聖賢之藝也，降之雕繪博弈百工雜技，無非藝也。吾民五千年來，涵育於聖哲德澤之中，習性皆仁，故於業多所擇焉；矢與函則取乎函，俑與醫則斥乎俑，放鄭聲之淫靡，鄙由瑟之殺伐，欹器警滿，爵柱戒貪，甚則惡名而避之，遇盜泉不飲，勝母不入，致力與仁，何其至矣。而猶不能人皆堯舜，況導之下流，而希其上達，寧非南其轅而北其轍哉。時之言藝者，多沈湎西俗，雕塑必裸女，繪畫尚隱穢，影劇則殺鬥奪色，說部音樂尤以幽會為上作，不皆遠乎仁矣，何有於藝？近代知藝道者，其惟豐氏乎？豐氏畫品之高，臺中蓮社，前翻刊光明畫集，予序備稱之矣。茲獲斯作，訝未之見，其眉曰四集，是尚有二三，關山峰火，且更未之聞也。前者為李圓淨氏繫辭，惻悱動魄，馬一浮氏書序，蒼勁逼玉局，世稱三絕，人咸喜得之。斯畫之書，係朱幼蘭氏，集古詩文為之，氣韻在魏隋之間，是三絕而後，繼之以雙璧焉。先為獅山僧性公所得，擬重印而絀於力，謀諸慈光半月刊社，董者喜，遂合資經營之，屬予為弁言，取閱原序，乃星洲廣洽上人，主而成者也。總觀三子之行，皆以生物為心，其機如此，可謂今之三仁矣。夫前之三絕雙璧，固謂之藝，然皆依於仁，後之三仁，固謂之仁，實又託乎藝。故曰：名二而實一也。至若藝之絕也，藝之璧也，既皆依乎仁矣，斯可謂之藝道，故曰：豐氏知藝也。於戲！同一藝也，而業有仁與不仁，仁不仁禍福潛焉；業而仁，猶執火炬照臨坑塹，人有加膏助風，是同其類而幸其福。業而不仁，猶決洪水陷溺人心，有推波助瀾，是同其類而樂其禍。盱衡當世，天下滔滔，終日昏昏，故君子於業，必有所擇焉，安可以一藝而忽之哉。茲集也，三仁濟物之心也，予為其序，曷敢言讓。

↷續下段

世嘗曰：某為小乘佛法之地域，某為大乘佛法之地域，一倡之，眾和之，昔如是相傳，今如是轉告，一若月之在天，雲之在岫，乃固然者。噫！亦泥矣，竊謂此一時之緣合，非有一成不變者存焉。濱海而南諸國，初傳小乘，茲者印尼，大宏淨土，甚且播揚而至中國，地域之畫，寧盡然歟？臺南陳生樹根，淨信士也，其嫡傳高足，許春明居士，持一書詣予曰：欲重印而益眾，請以為序。翻讀一過，皆摘淨宗知識之語，次而編之，雖執勺酌海，可謂已得海味。標為印尼上官淨嚴編，竺摩法師鑑定，原題初機學佛淺說，竺師為易今名。是書固云接引初機，實已澈彰究竟，其旨述而不作，無非量之嫌，其文選得精神，靡蕪雜之失。又能從深而出乎顯，從博而反乎約，夫如是也，久修之士，對之而不敢厭，未發心者，得之可使興感，似皆有所助也。或曰吾家舊珍，奚足異邪？予曰否否！吾國之學，人得而重之，吾從而助揚，彼國人士，將聞而喜，或有競而繼起者，是彼大乘佛法之興，何啻吾乘桴於海，而往宏焉。其機如此，烏得忽之。況人海之中，好惡萬殊，多一舟楫，則多拯一眾，知珠光還以自照，亦不得謂無補於吾也。故樂為之序爾。

↷續下段

宇宙森羅萬象，成住壞空，何為其然也；人生正依二報，生住異滅，何為其然也；實千古之大惑，而莫有能窮之者。夫惑依於迷，迷則事理顛倒，從而業繫苦纏，既憂乎苦纏，則思有以脫之，而復造業，造業仍屬顛倒，顛倒益入於迷，如環無端，不知所從起，亦不知所從止，此宇宙人生所以生滅無常，輪轉不已焉。古人云：天下本無事，庸人自擾之。誰知斯言耶，不惟聞者不知，而言者，豈足深澈己言，是縱能言之，亦偶中耳。厥有大覺世尊，憫眾生以擾止擾，從苦入苦，猶之以棒擾水，左旋、復以右旋使止，左之右之，水愈不止，特為說出歇了之法，果歇了，則天下太平矣。第觀信而行者，能幾人哉，良由曠劫俱生分別諸惑，以致歧中尋歧，曾不肯回光返照，當下即歇，竟累世尊於無可說處，而勞叨四十九年，雖有八萬法門，莫非破執息妄。如良醫寒與桂附，熱與連芩，無病則亦勿藥，詎彼執者，又復迷法，拘空而排有，泥有而斥空，以法擾法，皈佛謗佛，如庸醫持一方欲療千病，其不殺人者幾希！病殺人其跡顯，醫殺人其跡隱，顯者，欲求其悟，啟之尚易；隱者，導陷於迷，拔之則難。藥與醫是誰殺人乎？法與執是誰殺人乎？咎自有所歸矣。一日，董生正之寄簡來，附定熙開士所著宇宙萬有本體論一卷，囑為作序，予三復之，見於禪相密律，皆能納相歸體，終復贊歸淨土，事理圓融，深印佛心，行文體裁，多采偈言，可絃可歌，尤便諷誦，至其辭藻風華，筆勢夭矯，乃其餘事。予掩卷太息曰：是論行世，將大有匡於時弊也。復次，佛法者何，即於宇宙萬有體證之聖言量也，然宇宙萬有，本屬緣生幻有，空無自體，幻有非實，體空非虛，非即有無以顯空，非即空無以幻有，有與空又非一非異也，真相如是，辯豈易哉。世尊妙舌粲花，樂說無礙，時立時掃，或權或實，立掃權實，亦非一非異也，譬之牟尼寶珠，煥發異彩，青黃赤白，隱現靡常，迷者說隱說現，皆寱言也；悟者說隱說現，皆如語也。寱言則自欺而欺他，如語能宏道而宏人。毫釐之間，損益存焉，開士豈澈悟者歟！何今人好悖聖言，而開士獨否耶！蓋嘗聞之，言為心相，言執知其心塞，言融知其心通。嗚呼！語如而心通，人無閒然矣。如是論者，始可以之宏道，復可以之宏人。故曰：大有匡於時弊也。此予不慚不文，樂所為之序爾。

↷續下段

世有政教，猶天運之有日月。古者政簡教一，政與教本相即也。其後政繁教異，政與教始相分也。然教雖異，皆有輔政之功，故政因以護之，是分而相需不相悖也。人與人之間，道不同不相為謀，亦有各行其是而已，未許不同而相讎，人相讎則悖於政，世反蒙教之害矣。孔子嘗問於老聃，又款見於子桑伯子，只辨其異同，取舍臧否，未聞退有後言，鳴鼓而攻。降及孟闢楊墨，荀非十二子，亦止後人議論前人，非同時聚眾而構讎也。周末群言淆亂，黨伐熾猛，人心以惑，政令以絀，遂激成秦火之變，而致同歸於盡也。北朝二武滅法，實出道教之傾壓，迨逐僧毀寺，道亦被黜，此人與人以教相讎，禍且有如是之不測者。若夫十字軍七戰，竟成政與政以教相讎，兵連禍接，延續百載，血跡汗痕，孰能淨浣史書耶？此實以暴易暴，救世云乎哉。前清庚子之役，亦以教案掀起，國家割地賠款，尪弱至今不振，愛國之士，有不扼腕痛心者乎？此二戰事罪惡，皆為導人趨於蔑性，當其疆埸成敗之際，民多違國而從教，所謂輔政，又不能使人無疑矣。往者之禍，不可不鑑，來者之禍，不得不懼，若有教者，仍狃舊貫，是別具肺腸，好為厲階者矣。溯政府遷臺以來，日夜謀恢復，正所須民族固結，不容少分化也。竊以十年所見，教與教間，媢嫉以讎，易地而皆有之。或藉布教而指訾，或刊雜誌而誹謗，甚則通衢走露布，儼然傳檄討伐敵國。猶可怪者，列隊鼓笳喧呼，衝入他教之堂奧，公然侮其所奉，如是之行不戢，烏能不為前途懼哉。予亦雜誌編者，復主有講座，遇斯事也，但體乎國步艱難，輒笑而默遣之，相戒犯而不校，人有責以懦者，亦婉而謝之。近有薩開士者，以所作耶穌教生天論來徵序，撫卷未啟，曰，咄！攻人之言，予所不喜，安能添薪助燄，幸樂其禍也。勉強瀏覽其目，標義似有所異，遂竟一日終其卷，拜手曰，善矣哉，予之器小，祇知訥以屈辯，而不能報怨以德，開士可謂不念舊惡，真能體佛無我者矣，其為忍辱仙人歟，抑為常不輕菩薩歟？佛教大法，備括世與出世，或實或權，必先觀機而後說，實則一法不二，權則五乘誘掖。耶教之道，乃人天乘耳，僅次於定性聲聞，不得指與佛背馳。曾考兩約全文，亦未見有讎佛語也。第其淺學之徒，昧其教義，意氣輕躁，誤以為道在鬥諍，彼既失之，弗能忠告以救，豈可從之具失，而無有所立。若復言乎世法，結民族，輔政治，是謂不自伐國，惟應自反其禮，寬柔不報，故曰，開士之作，善矣哉。然眾生之見，不能無異，仁或解以為智，智或解以為仁。耶教見是書者，有曰是友我也，應棄嫌而攜手，反之曰是毀我也，應出辭以闢斥。佛教見是書者，有曰是愛語攝他也，應隨喜之，反之曰是邪見諂人也，應擯棄之。嗚呼，若是書之出，遭乎耶之闢斥，佛之擯棄，是世運使之然，作者不得尸其咎，耶曰應攜手也，佛曰應隨喜也，是世運使之然，作者不得貪其功。或問世運者何？曰眾生禍福之果時也，果必有乎因，知幾者，能造世運之智人也，又從知禍福在人，而不在世運。

↷續下段

世之文明國，必有文化，其文化不獨化國人，凡有所慕者，咸得化使同，非可以局界之也。天下之事，生存之道，必先求情通理得，而後庶免憤戾暴亂，此有非物質所及者，故文德之化尚矣。然文化既不局於界，是之謂天下公器，縱或一人惡之，甚則百千人，詎可以一己私見，泯公器哉。唐玄奘法師者，悲世沈迷，欲藉覺王之化，醒彼群生，孤身萬里，西求典奧。攀峻嶺之層冰，衝沙漠之炎颶，雨晨涉流，雪夜依巖，虎蛇遮於前，鬼魔嘯於後，嘗經旬無糧，連朝絕飲，不厭千折百難，終克厥功。播華夏威德於西方，輸乾竺聖言於東土，文化交流民互受益。視彼張博望、哥倫布輩，俱依國主財助，僅求得繆誤之地，誣言欺人，而竟螢光熠世，虛名駭俗者，真不堪一哂而置之矣。夫文化之源，本乎固有之性德，因果生滅，由於含藏之業用。儒家禮之大學，人乘也，而言明明德。中庸亦人乘，兼通天也，而言天命修道。是斯二篇，俱先言性。人能知性之德，而率由之，靜則心念止於至善，動則天下措諸治平，此世間之文化也。然言性之精者，舉世莫佛若也，放彌六合，退藏於密，儒雖有其言，佛獨抉其微。達性隨緣，而因果徵矣。達性不變，不生滅彰矣。不昧因果，自必有所戒慎。信不生滅，罔非由繕造極。一切了義貝葉，菩薩乘也，皆言六度萬行自他二利，破惑塵沙，性覺究竟。依而行之，圓證乎三身四智，常樂我淨，無上等覺，無住涅槃，此出世之文化也。不昧出世，世法能不踰矩。不捨世法，出世始徹一如。偏則有二，中則惟一也。初姚秦鳩摩羅什大師，曾來長安譯經，雖稱一時之盛，然僅三百餘卷。且什師客卿，典從外來，而於文獻之徵，或尚未能盡信。後之弘揚諸人，言各異趣，學者未得窺源，不免有滋惑焉。奘師者，漢儒陳太邱之冑也。西征歷佛國數十，皆有問難，居印遍考聖蹟，親炙群賢，研諸論匯而發其新，精造多頌。榜其著於國門，暢其論於講筵，聞見驚服，無敢易一言者。青勝於藍，師有之矣。攜回梵經六百五十餘部，譯成千三百餘卷，從茲籍豐而義顯，文精而信徵矣。影響所及，中國之政治、文學、風俗、藝術等，無不茹佛義之精英，因致四夷向化，尊號上國。國光維揚，豈獨屬於武功哉。宋儒修新唐書，於師無傳，為門戶之見歟？抑史家之陋也？唐太宗固有聖教一序，而釋家亦自有其私乘，一隔於偏重辭藻，一隔於秘藏梵剎，只文士墨客得所聞，閭閻之庶不與焉。時日本首慕唐化，浮海來求，攬我瑰寶，易彼民俗，而朝野古今，尤崇奘師偉業，是以多有著述，甲乎我國。繼日興者，若韓、若暹、若越緬、若南洋、西藏等，或者來，或者往，咸能同我之化，於師亦各有記。至歐美諸國，習性獢悍，喜務奇，俗好行險，聞師履險孤征，各歎弗及，亦爭著作考證，而樂道之。統觀東西兩洋之景崇，雖有文化履險之不同，而驚師為曠古傑出，則無不一也。嗚呼，我華人文，得以光被四表，而終蹇於鄉邦，吾不信也。是書為日人所撰，久已風行彼土，臺灣李子君晰，好學愛國之士也，讀而感焉。曰：舉世景崇之大傑，吾國之人傑也，全亞涵濡之聖教，吾國播揚之文化也。我忽之，人取之，猶衣掩珠而不知，是國之羞也。遂奮筆譯之。復恐文言澀晦，特採語體，以期家喻戶曉，俾國人揚眉吐氣，或有執卷激厲，為文化崛起者，再開未來之新元，是乃譯者之志也。夫如是，則奘師皎皎之日，縱有頭上片雲，又何能掩四射之光哉？史不有傳，是譯出，則有口皆傳，況師之偉業，即不依史傳，亦自有其昭昭者在焉。

↷續下段

文學一科，為世所崇者，以其載道也。其次以抒性情。載道之文多敦樸，抒情之文雖婉亦真，讀之但欣乎道，契乎情，至忘其之所為文，斯文之上乘者，是以貴耳。若夫摛藻揚芬，雕雲鏤月之作，華多而實少，道晦而情隱，讀之非不搖曳生姿，鏗鏘有韻，亦止於辭章而已，斯文之下乘者，有何尚哉。余友黃臚初將軍，以夙世善根，獲聞淨業。雖處鋒鏑之際，未嘗少懈。解甲後，避中共之亂來臺，從慈航法師剃度焉，法諱律航。逾歲受具足戒，輒以念佛教人，奔馳三臺，宣揚無虛日，十年之間，其道大化，因以皈依者，惟繁不能計矣。庚子歲，示寂於臺中之慈善寺。捨報前夕，夢赴蓮池海會。次日告人曰：吾其去矣，召吾淨侶李居士來訣。余至，互證淨功，不及世態。再一日安詳西逝。荼毘得舍利一缽。吾道聞之，咸振奮焉。其高足諸仁者，追慕不已，轉而集議曰：與其哀以情識，曷若暢師未竟之願也。遂謀蒐輯遺文，冀惠來者。數月僅得ㄨㄨ篇，題曰律航法師文鈔。以余知師之深，囑以為序。披而覽之，其目次凡九，皆係論道之語，亦多余疇昔所知者。道為其實踐，語出於真誠，聲騰紙上，宛如晤言。神為之移，幾不知相對乃是文矣。嗚呼，剞劂行世，得非師之廣長舌相，猶覆人間耶？然語及一時，書及多世，應有無邊眾生，聞風興起，誕登覺岸，或後更有盛於前者。願見是書之士，當嚴珠櫝魚筌之辨，尤不宜與之乎者也諸集等量觀也。其高足茲舉，是謂知本。余固質野不文，蓋為揭其旨趣，欣焉不辭，而毫翰濡染敷陳其事，竟有不能自已者焉。

↷續下段

嘗聞學以致用，人固不可以不學，惟學有多端，簡之則有小儒大人之異，小儒善身，大人利天下，其旨趣雖殊，然皆必有其所學也。又聞獨學無友則學陋，敬業樂群則業精，古人讀萬卷書，復行萬里路，入讀而出交，博學而多聞，是能扼為學之要矣，積欲其厚，培欲其固，其學乃有所成也。臺省大專諸學子，輒於暑寒假期，相邀集中部，研學內典。時雖促而習博，義雖深而能入，業未結，慨焉如有得，業已結，卓爾如有立。予欣然叩所志，咸曰：願以所知，先憂其憂，必使終而無憂，後樂其樂，必使終而常樂。予曰善，諸子可謂能得為學之大者矣。然三藏煙海，浩浩難窮，三獸渡河，貴取象足之踐底，必由是而不息，於所知而精進，學庶其有矣。咸曰：切磋琢磨之自修，必賴熏習陶染之觀摩，故樂群求友，有不可少忽者焉。遂有同學齒錄之編，始期志道之同契，終期學行之極至。予曰善，諸子可謂能得為學之要者矣。然天涯每角，聚散不時，暮雲春樹，尚乎心神永結，從窮舊學之邃密，以發新知之英華，學庶其成矣。嗚呼，士欲以功業澤乎世，固必先立其志，志既立，自當以所知見諸行，是之謂學以致用也。今者，已觀諸子之志矣，將欲觀諸子之行，故為序以企之。

↷續下段

余聞之，學必有朋，志尚求友，始得相礪並進，相仰齊高，學進而志高，士有為者之業也。然必朝斯夕斯，悠久之功，非於邂逅之間，而能有所成也。士何所業，而何所為？樹國於列強之際，內固外榮，講信修睦，堪為天下型。安民於惡濁之世，豐衣足食，履禮遵道，俾明人類義，此士之所業也。政亂而能理，國顛而能扶，不伐其功。民困拯獲蘇，風澆化歸淳，不居其善，此士之所為也。臺中大專學子，有志者，慨時風不競，人天道隱。校課外，欲窮宇宙人生真諦，思有立達，以期有助於安民濟世。咸集於柳川慈光圖書館，研究內明，五易寒暑，成績斐然。惟學已彌知不足，擬進求以益之，志立恐涉虛憍，擬力行以實之。夫不足而益，虛憍而實，其道云何？亦有觀摩而已矣。所悵然者，於時既不得常侍於師，於方寧能再離乎朋友耶？無師朋友，觀摩云乎哉。於焉而憂，何若謀之，形雖不晤言於一室，神豈不接靈乎千里。切磋琢磨可以文，不必盡親炙，誦堯之言，則堯是也。使講論恆置郵傳，亦可優所為而成其業，故君子必有朋也。仁人必輔友也。齒錄之編，旨在於斯，若目為循率固實，則失之遠矣。

↷續下段

率性為道，動心為情，道率有由正也。故曰忿懥恐懼好樂憂患，皆不得正，又曰：喜怒哀樂發皆中節，乃謂之和，是以知由道者治之本，縱情者亂之階也。古樸風息，浸淫物欲，能由道者幾希，而縱情者皆是也。惟情先發乎心，繼則託諸聲，次及於言，次動於身，一人若是，人人若是，攪攘無度，天下斯亂。雖道以政，齊以刑，而大偽巨奸，皆能文飾以避之，不知情發於極微，事成於至顯，星星而至燎原，不可嚮邇矣。聖人知機，防微杜漸，因聲辨音，因音制樂，樂有律呂鐘鼓之奏，歌以興比風雅之章，納以進退之儀，範以莊敬之貌，而詩道興焉。推其大用，小之制情中節，廣之非禮勿為，制情中節則心泰，勿為非禮則世安矣。讀其詩，可以見其情，邪正之氣，不能隱焉；於詠詩，而抑鬱之情，可得以暢，意氣平焉。鳥蟲節候之音，鳥蟲暢鬱之詩也，水木風雨之聲，水木暢鬱之詩也。皆至情所發，非矯揉而成者。吾友金子覺凡，坐皋比幾四十年，生逢亂世，行旅數萬里。丱角淹貫詩禮，斑白治內典，志方嚴，處世敦厚，其憂國憫人之志，俱發乎詩，輯得共二百餘首，曰長風沙集。發乎抑鬱之情，止乎中和之道，合乎哀而不傷，樂而不淫之旨。言尚質而黜纖巧，情尚真而去矯偽，讀之如見其人，如見其所抱。嗚呼，詩道如是而已。若夫雕龍繡虎，含英咀華之文，非不可觀，然文運衰靡亦由之也。詩至晚唐，玉谿長吉玉川閬仙之倫，皆稱傑才。夫玉谿之晦，長吉之詭，玉川之怪，閬仙之僻，論者故多病之，俱以其刻畫太過，斲喪真氣，反不若公勿渡河，魚戲蓮葉等作，妙造渾堅，此情至與偽之所係也。或曰文質彬彬，不益善乎？曰，孔子取乎禮樂，先進後進，則從先進，寧非之耶？況金子外儒內佛，別有修養，雖情發乎詩，而其詩正所志乎道也已。

↷續下段

嘗聞山川靈秀之地，必育雋逸之才，運會抑塞之時，每隱磊砢之士。臺灣山水奇勝，世稱仙島。自有清侵於日夷，幾五十年。蘆橋之役，戰終日屈，始返舊版。逾三年，余遊其地，僦居臺中綠川橋畔，嚶鳴佛侶，得呂居士默庵，茶香清話，如對舊雨。居士貌瑋岸，丹顏修髭，灑落有深致。於禪淨天臺各義，俱入堂奧。興餘偶及時事，輒噓唏搔首。一日，出所著默庵雜著，屬余讎校。極取而讀之，類多匡時之作。立論超邁，而道合中庸。辭尚質，無浮響。其論佛教數篇，皆以無緣慈悲、廣濟含識為歸旨。噫，盡善矣。是乃大儒之經濟，菩薩之梵音，未可例文士辭章、聲緣之諦理觀也。於是得窺其蘊，知向涵濡於佛者，蓋有由矣。茲雖國土重光，衣冠復漢，然而上下志盈，干戈再起，不知其今朝感憤，又當何如耶？觀夫古之英豪，生遭危世，俶儻多略，未與時逢，往往皈依空王，泯跡以沒。若居士者，能借文字般若，仍振世間鐸聲，是其志與古人同，其衷其用，則與古人異其趣。假使居士不聞佛乘，或託跡屠沽歟？抑佯狂詩酒歟？似均未可知也。詩歌一卷，清新瑩澈，有近白樂天處，當亦係胎息內典而脫出者。余以其著多關治道，勸之公世，未必不為執政仿效。縱扼於一地，天下豈盡無心哉。果矣，文章無命，時會難合，後之觀風者采焉，亦必金石鏗鏘，有裨世間，於以見我佛悲心，無際無邊，澈上澈下。然俗習有好以著述藏之名山者，惟余不尚之，故慫恿付梓，而為是序云。

↷續下段

三代書如何，遭秦火而不知，漢後之書猶存，合而觀之，經史子集，莫非因果，鑒之式之，世風淳焉。集部有小說稗史，遞衍至今不衰，而普及讀者，實駕乎經史之上。惟其品不齊，不列文獻，然歷史類、風俗類、武俠類、神怪類、寓言諷世、兒女柔情等類，類雖繁，無不以善惡懲勸，為其旨歸，以有輔翊經史之功，故名儒開士，皆不黜焉。但事有虛構者，有尺丈過甚其辭者，有恰如其分者，是以人有信不信，故孟子有不如無書之歎，惡其虛構過辭也。書則如是矣，而人心亦多不同，有信古書所載者，有信今人所言者，有信書不信人，信人不信書者，有信古不信今，信今不信古者，夫如是，非全信也，非全不信也。是書記者為今人，今人所記乃今事，今人人多識之也，今事人多知之者，不虛構，不過其辭，如之何而不信，信則培陰騭淳世風矣。此記之作，為有信者作，亦為有不信者作，今不信，未必不信於他日，故作不唐捐。或曰：君所言者因果，未敢撥無，此所記者感應，不無疑耳？噫！因果者事之現相，感應者理之動態，事與理，動與現，若能離之為二，因果何有哉？又難之曰：因果經史詳矣，又焉用此為？曰：不聞乎法華之善巧歟？說法，則中下不契，說譬喻，則上中皆聞，說因緣，則三根通暢，而輔翊經史，此寧不勝，果信乎此矣，始能望經史之堂奧。

↷續下段

竊聞人之獲壽，必有物以為陰騭，論曰仁者壽，禮曰大德必得其壽，故壽為人樂道，以有物焉耳。俗昧其義，流為及辰曰壽，既壽於歲，又壽於秩，秩者呼為正，必盛舉以昭其隆。四十五十則慶，如六七十，則大受祝，八十者益赫煊其事，百歲鮮有聞，有或不免於繁也。事或由子弟張羅，或出親友慫恿，亦有引榮自作者，其狃於俗見，而欣欣栖栖則一也。若夫車馬應簡，賂賚特達，雞豚刃於廚，魚 鼈陳於鼎，粉白黛綠，巾 氈履革，雜坐醉謔，時復哄堂，旦而至暮，暮復逮夜，主咳唾眉揚寵光，客坐起步履趻踔，朝日升，群動寂，庭除狼藉，金玉滿堂。如是者，壽則杳不知，有似乎得其祿矣。其有高尚其懷，雅人深致，孝親者，順心承旨，人無智愚，交無疏密，詩文書畫，漁而徵之，猶大比之主司，刻日繳卷，於是磨墨者，吮筆者，左攢眉而長歎，右斷髭而狂吟，八表繹思，郵箋雲飛，琳瑯高閣，付之後世。如是者，壽則杳不知，有似乎得其名矣。復有賓僚掾吏，豫而不告，輦瑰貨百千里者，先期逆旅以候，升降及階，梭如也，歌頌繞梁，雷如也，辭之不可，避之已遲，惟有頷交色接，不甚記客姓氏，錦璧馬鼎，典謁識而封之，亦不備勞其目，列筵如海，有飲未飲，有醉未醉，主惟循行遙酬之，然皆曰：視我矣，鼓笳洋洋中，客紛然退。如是者，壽亦非所知，知為偶當其位偶行其勢而已。有菩薩戒優婆夷，古吳蔣葛妙信者，歲己酉季春，逢八秩令辰。家人擬舞綵，弗許，親友醵觴，謝弗受，眾合而再請；曰慶乎？我相無，不自慶也，祝乎？壽相無，修短齊也。眾婉辭復進，無已，曰去者復何慶，來者可權祝之，然吾之祝，異於人之祝，不觀夫今之世也，燹火瀰漫於六洲，眾猶殺盜貪瞋以逞，是果也必由因，是因也當有果，祝一人曷若與眾祝也。且聞之悲智無量，無愈於佛，轉業變果，無愈佛法。吾欲籌闢道場，延知識廣演教義，破人諸惑，啟其元良，上弘下化，共業共轉，嚴阿鼻為淨土，化修羅成菩提，群生同樂，大千太平。據是德，力是仁，壽如是祝，以視瓊筵綺語，鼓笳喧闐，為如何耶？眾拊掌贊之，隨喜謀之。其義女江秀英，首印澫祖集經供眾，眾緣和合，不日成之。余嘉其興念德仁，不私其壽，能明本末先後，反乎流俗，是學佛而有得者。有所得，始可言乎祝；知所祝，必得其壽矣。遂為齋沐述是經，並為之序。

↷續下段

予丱角讀書佛寺，嘗聞內典而欣。中歲屯蹇仕進，檢而研之。躍然曰：「嗟！從有獲於天爵矣。」惟善宜與人同。故三十年弘之弗輟。民國三十八年戊子徐蚌之役，流寓台中，講席前得楊生慧卿為弟子，生籍瑞金，先是持大悲咒，誠勤有感通，至是兼修淨業，尋受菩薩大戒。遂與言所志，且告之曰：「世有天爵之尊，佛有菩薩之乘，而行其所學，為益於眾則一也，生勉乎哉。」曰：「諾」。後修持恆朝夕，參聽無虛席，是可與共學者矣。異說興，一其業，井臼勞，課必先，是可與適道者矣。因其介皈依者百千眾，起於悲布施者數萬金，是可與立者矣。至於魔外罔法，龍蛇集聚，多能善巧應之，與進不拒，是又可與行權者矣。嗚呼，及予門能樂天爵，受大戒能學菩薩者，生有之矣。五十二年壬寅秋，為報四恩，復發願誦地藏經，屢現燈花舍利。遠近病者，益來求咒水，飲輒愈。予聞竊憂之，繼而喜之。憂其淨業成而將去也；喜其淨業成而決生也。冬果病。予太息曰：「其不起歟？」癸卯春二月，病革。北馳視之。生偃臥合掌，請曰：「願返台中得蓮友助念，願圓頂現比丘尼相。」予恐其失正念，慰之曰：「當遣蓮友來，薙髮亦世相，未若現瑞相，有助於徵信也。」生笑頷之。至二十五日，於蓮友佛號中捨壽，室有香光，身柔，荼毗得舍利三百餘。人訝其瑞，信已生；予觀其行，知決生；瑞幻而行實，得其實可遺其幻也。此予之知其所知，與人之信其所信，而有異者。生為考選部次長周慶光邦道夫人，生男春境、春垺、春堰、春堤、春塘、女春垣，各得中外學士、碩士、博士等學位，育母德，咸奉佛。慶光亦師事予，力弘化。家範有呂文穆之風焉。生樹德滋鄰，嚮之者眾，謝世後，為誄為傳者累累。其世家及言行，詳誄傳，茲略而弗云。

↷續下段

禮樂政刑，因時制宜，先聖始作規矩，後世用在損益，非墨守其成，謂善學也。擇時宜者而循之，其不宜者而變之，通權達變，是善學也。殷因於夏禮，周因於殷禮，皆有損益，皆有因也，循不盡循，變不盡變，要得乎中，應乎時，此聖人有立有權，不可不知也。然行權必有所依，俾不忽原旨之趣，故孔子遠訪柱下，問禮老聃，知乎夏殷之禮，又復求徵杞宋，入乎太廟，每事必問，林放問禮之本，許之以大，始能不離乎宗，百變盡善，從心所欲，不踰其矩，是以純冕則從乎眾，今拜則從乎下也。釋奠先師之禮，代有損益，每因封制而異，勢使之然。迨至有清，時近而易考，方策詳者，闕里述聞其要者也。溯秦火復熾，神州陸沈，播遷來臺，少康待興，制禮作樂，雖則待諸來日，繼絕推闡，不容緩於今朝，此民族精神所繫，天理人情所不能泯者也。政府維護民族，復興文化，孔子祖述堯舜，憲章文武，集其大成，延續不絕，文化在斯，由來崇祀。惟是行都文物，未能周備，闕里述聞采載較廣，謹檢其有關釋典者，選錄八種，轍鑑前代掌故，聊供臨時參摭。但先聖之道，本無古今，行祭之人，儀有時代，若錄中衣冠跪叩，自係前代之法；此則祭服未制，體僅鞠躬，今之視昔，顯有不同。惟典章所存，自應實錄，倘值國家制作，斯乃可徵文獻，若為承乏暫借，亦當權變得宜。庶免於臨祭徬徨，違依無主，影響心念不專，失乎如在感格之誠耳。

↷續下段

夫人性有智愚，行有善惡，莫不有所秉。愚學而近智，惡勸而近善，是皆後化之功。然受化又有鈍漸之不同，此所秉之厚薄有與焉。秉者不純謂天地之精，父母之氣，乃覺性多劫所染之惑，而具其厚薄也。惑薄者見善思齊，遇智發省，厚者必久學剴勸，始遲遲有悟，若進若退，此鈍利根所攸分，亦智愚善惡所由來也。張冰如居士，幼鄉居，德容言工俱有儀。授詩書，聰悟得其旨，能體行所學，入則孝乎親，出則濟乎眾。是家有教範，得乎學勸之功，實以俱生惑薄，故能聞一知十，見善思齊也。惟生逢不造，避亂流離，於苦厄中，睹梵剎，聞貝音，頓悟國土危脆，人命無常，皈依空王，淨業是修。是啟覺眾緣，受乎頓化之力，實亦俱生惑薄，故能一聞百悟，遇智發省也。性多劫之惑如是，而由惑始覺，亦有淺深之異，覺必由乎佛法之熏，熏深者智朗，可觸機即知，所謂根之利者，熏淺者智昧，能逢緣有悟，此根之鈍者，是皆關於宿生。觀張居士入佛知見，禮誦參修，無不發於猛利，寧非宿生惑薄覺深者歟。民紀歲庚寅，同寓台中，余之講座，居士曾無虛席。其布施修福，更不人後，余導以正助雙進，後遂專修淨土。今夏突接居士夫駢百公書，附居士傳略，見之愀愴。既讀至臨終瑞相，釋然曰：嗚呼！人生酬業耳，修短皆幻，夫何幸不幸之有哉。然亦可曰，有不幸者，惑厚覺薄，無學無勸，負此一生，從去頭出頭沒，眾人是矣。可曰亦有幸者，惑薄覺深，善思齊，智發省，靈光獨耀，一生成辦大事，居士是矣。余讀畢，俯而思，仰而歎，曰：入乎世，敦倫盡分，仁人利物，是人中之善者，出乎世，悟無生法，不受後有，是人中之智者。既善且智，故來有所為，去有所歸，為人若此，尚何言哉，尚何言哉。居士世系俱詳錄中各傳，此不贅。

↷續下段

自廬山諸賢，肇基蓮社，淨土一宗，遂大宏中夏，佛日固因以彰，而世風亦賴歸淳焉。吾華之有臺島，若印之有錫蘭，不但形同，且均為佛法之寄藏。惟臺學習，淹入時潮，尚乎乘急，以致行解定慧，呈有不均之感。辛卯之歲，國內淨業修士，麕集中臺，播揚斯道。閭閻聞而欣之，景前迪後，乃有建社之倡。首由許克綏、朱炎煌兩居士施貲。先購到綠川南湄民舍一所，繼之淨財齊輸。不數月而莊嚴梵宇，涌出中逵矣。從茲修講並進，恆無虛時。期年而四方多有慕之者。故南北名城，蓮社競起。不圖十萬佛緣，重見海外。夫江河之浩蕩，實源濫觴之流。於斯盛美，寧無歸歟。是以此次布施，有關風勸，似未可泥於破相，僅隨其私德也哉。爰識因緣，以企興乎來者。

↷續下段

竊以牖民淑世，自應取法乎聖謨，而往鑑前徽，要當徵信於文獻，是以宣尼深慨於杞宋，而求贄於柱下也。臺中地綰南北，四運時協，炊煙連阡，人習禮義，而向有文化城之譽焉。近受歐風鼓扇，漸為物欲移趨，俗之澆淳，亦因之交爭消長，關心世道者，莫不惙怛而憂之。審乎今之癥結，非患於庶而不富，而在於浸潤邪侈，殆息乎聖賢之跡也。溯日據五十年間，凡言語文字，嘗受管制，閭閻僅論孟醫卜等書，餘者多隳，光復後，雖設省立圖書館一處，勢有供不應求之感，且也止以儒家仁義起抗物欲，古猶稱難，況乎叔季，其不春風馬耳者，幾希矣。夫佛學世出世法，涵該萬有，普被群機，六度三空，可以攝仁智，四諦七聚，可以折頑強，五明萃科哲之精英，因果澈禍福之底蘊，以救時弊，較易鞭辟近裏，縱不立見其功，依此識種，亦足緣生於來朝，復人性元明，實莫佛學若也，若得儒齊以禮，佛攻其心，其庶矣乎。臺中蓮社諸君子，感於是焉，因有此館之提倡，惟是韋編貝葉，首在蒐羅，東壁庫廚，寧不有所，遂謀於各界賢達，咸樂輸財以成之；即購柳川西湄舊第，度其勢，狹者廣之，卑者崇之，通其塞而填其窪，塗其剝而髹其楛，儼然輪焉奐焉，而經香連棟以絪縕，文光騰壁以炳煥，三臺佛教而闢圖書館者，亦自此始也。更於每週設席宣講，月時剞劂布護，人或挾書於途，或絃誦於戶，往來熙熙然，容態彬彬然，於戲，是乃文化城之舊觀歟，抑是其新象歟？然能使物欲窒，澆漓淳，禮義重見於今日矣，如謂之舊觀也，固可，如謂之新象也，亦無不可。敘事已，並錄樂輸諸善士，鐫於金石，俾來者仰其盛德，咸知有所興焉。

↷續下段

臺灣省立師範專校附屬小學，校長王公諱清河，彰化縣望族。王考豬江太翁，得公九年歿。依慈庭曾太夫人荻訓以長。性穎悟，能讀強識。歲二十，於師範演習科畢業，即受聘於鹿港國校任教。迨民國三十四年，臺灣光復，立志深造，圖有所貢。復入臺灣師範大學，畢業後，任教於臺中師範學校，聲譽日起。兼訓導輔導兩組長。時各縣市國民學校日增，公輒為箸籌，多具宏模。至四十七年，即任斯職。歷十一載，校績甲一省。諸童子亦恂如有象焉。望歸之，擢為副教授，公益奮勵。凡教職員宿舍、學校圖書館等，俱堅苦以成之。嗚呼，竟以勞瘁不起，於民國五十八年及艾而卒。哀哉，謂其殉道也，固可，謂其殉職也，亦無不可。越旬日丁酉，安葬於臺中大度山麓。其夫人陳秀華，有孟光之德。子啟瑞，能誦先芬。余友呂佛庭教授，公之故人也，來道其事，囑為文，以碣其墓。竊聞之，人有善不可以不道，況善為余友之友者乎，故不辭拙，以為誌。

↷續下段

中紀五十五年，季冬之月，臺中縣南郊，菩提救濟院溪前，太虛大師紀念館，於焉新成。剪綵啟鑰，像設開光，眾賓肅入瞻拜，予默然致慨焉。思夫人生遇合，果有夙緣耶？當三十年前，讀海潮音雜誌，嘗慕師之德風，恨無緣侍。未幾政府狩蜀，竟邂逅於離亂中，今政府遷臺，再邂逅於離亂中，一為侍化蹟，一為侍垂蹟而已，撫今追昔，信有夙緣矣。先是丁丑之歲，日人入寇，予從孔上公避渝州，偶遊各剎，至長安寺，聞師卓錫焉。心幸喜，進參之，豐頤疏髭，氣和神肅，詢示多方，語甚契，退，送之曰，可常來。時寇據魯，不敢通家書，師教易名，輒代郵之，俾遊子得申有方微孝者，師之德也。蜀人謝竹存、王曉西，越人虞愚，此諸君子，皆一時之知識，俱介為友，過甚密。每周舉蔬食會、放生，繼辦仁王護國法會，分司其事，上善聚處，俾孤客忘懷天涯淪落者，師之德也。師偶赴監所法施，選講才，業師梅擷芸開士，以予薦。與蜀僧定九公偕，遍蒞講述，績佳。師聞之喜，題字使虞愚來授，榮而寶之，俾羈旅措大普被青眼者，師之德也。迨寇空襲，渝市變焦土，鄉居龐家岩，猶能時一往叩。繼岩寓遭轟炸，遂遠避歌樂山，師亦遷北碚，跡從疏。山巔有雲頂寺，殿閣重疊，無僧，為公教眷屬雜居。殿楹懸標，曰佛學講演會，為師所書，詢知亦師所設也。予喜其靜，每晨必登禮誦，久，未見來講學者，始悟是為護法，保權意也。請於師，願任講席，數年信者眾，儼然具道埸型，後賴錢夫人力，廟貌得重新焉，俾蟄處荒僻猶植善本者，師之德也。此初侍几杖，獲乎知遇之因緣也。抗戰八年寇降，收復金陵，時舟少，逾歲始返都。聞師已先至，駐普照寺，裝卸即趨謁，如渴得飲，各道別後況，唏噓而喜。寺設有佛學研究會，力行宏揚，師指任其委員，兼講演事。日月重光，人心豫悅，講者，聽者，研學編纂者，設計推行者，師不遑寧處，親策之勵之。斯時也，將有諸端宏規，出佐新命，咸不額手慶幸，待正法之重興焉。師以法務，往來京滬間，一晨得噩耗，傳師圓寂於滬。嗚呼，方期宇宙初清，眾生飽飫法乳，胡為乎，竟不住世耶？竊聞之，哲人其萎，邦國殄瘁，得非法運不昌，國祚不延耶？從而痛失良師，復杞憂乎國也。不三稔，徐蚌戰作，土果不守，予亦浮海東來，此重逢話舊終成永訣之因緣也。奇哉，予流寓臺中，十九載未敢怠法，近設救濟院一所，旨藉慈善弘佛法，亦以佛法資慈善，築廣廈，受樂捐焉。高僧印順法師者，師之法嗣也，施岑樓五楹，用紀大師。樓下作治事，上供佛像，旁懸大師遺容，圖書附之。容為彩繪，神峰如生時，理案牘得瞻之，集會議得瞻之，晝宵講筵得瞻之，開諸法會得瞻之，幾於朝斯夕斯，晤言一室也。斯事也，不期而然，難思可思，是又幻形永訣，幻影永接之奇因緣也。嗟夫，大師圓寂二十年，何始興建紀念，信眾遍三臺，何獨建於中部？誰實為之，無奈因緣，公因緣也，抑私也耶？溯憶渝州師友，來臺者，惟謝竹存氏，今已歿，是無私緣也。高僧順公者，實主斯舉，師予之舊，亦非素聞，其間無偏私，是誠公緣矣，然雖屬於公，而冥亦遂乎私，第斯文之記，本為私緣記也，觀其記私，而其間行止，思之思之，又曷一而非公也哉。

↷續下段

世謂韓文源於孟子，蘇文脈自南華。又謂顏字導於漢，歐字法於魏。似矣。然韓非不讀南華，蘇非不讀孟子，顏豈不知魏，歐豈不知漢哉。究之，韓自韓，蘇自蘇，顏與歐自顏與歐，而非孟子南華漢魏，亦有胎息融冶，神超化之而已矣。呂公佛庭之畫，豈不然歟？吾與公友，嘗瀹茗聽其論畫，宋元大家之創製，明清宗派之遞變，千古藝珍，如列席前，想見其鑑之精，攬之宏，又可知其擷所英，咀所華矣。來臺十稔，開畫展數四。吾雖不暇寸晷，必偷閑往觀焉。輒指甲幀似黃大癡，乙似董北苑。評十數幀，咸有所擬。公皆笑而否否。吾以為謙也，置之。後於故宮博物院畫庫，遇張大千氏鑑畫。聽其指評各幀皴點諸法，真膺精粗，遂有悟於呂公之作。公性耿介慈憫，薄名利，耽內典，好遊山水。凡所蒞邦，必窮其名山大川。縱資斧不給，不輟焉。壬寅冬，合歡山大雪，陪公往賞。其峻崖峭壁，公皆攀躡不憚勞。歸後操翰揮掃出，繫以詩。始知其得多在於江山間氣，而不盡泥於古者也。此卷雖事繪二載，而其腹稿心匠，實蘊積經營，幾二十年。溯蘆溝橋之變，國人多流離轉徙。公本北人，亦如杜少陵之忽秦忽蜀。而今又浮海臺島。是禹貢九州一覽無餘。而作此長卷，謂為無字之遊記也，亦無不可。今春往訪，先覽之。筆之雄峻，氣之渾淪，結構之奇詭，神韻之跌宕，使吾神移北塞，故國興悲，頓欲越沙漠，直搗莫斯科，似不以保賀蘭、勒燕然為滿志也。想公當榆關下筆之初，張垣凝思之際，不省對日俄二寇，寄恨多少。知公作此卷，是亦有其志者也。夫嘉陵萬里，記地之幽；清明上河，記時之俗；有補史地也。洛陽伽藍記述建造；東京夢華錄詳掌故；為慨興亡也。玩公此卷，見仁見智，又在於仁智者之自感焉。此次之展，為濟水災，德及一隅，小見公之志也。覽之時，壯幼能憤祖國金湯之沈溺，頒白能思鄉關墳墓之蕩平，流涕振奮，而各思有獻於國家，是公作此之大志也。若僅識丹青翰墨，與古今藝苑爭雄，非不是也，然近乎驪黃牝牡相馬矣。

↷續下段

老友呂佛庭先生，近以素絹寫長城萬里圖成。置醴邀余往觀。因得先睹為快。全幅長十三丈餘。西起甘肅之嘉峪關，中經酒泉、張掖、榆林、青塚、張家口、居庸關、明陵、古北口、喜峰口，東抵直隸之山海關。峰巒起伏，蜿蜒萬里。其間地域之不同，風俗之各異。佈局既費經營，傳神尤難貫串。歷古及今，其能製此巨幅之作品，實不多聞。佛庭究何術而有此偉大之成就。據余所知，佛庭潛修佛典，不累俗塵。其心也靜，與高山合其德。其神也清，與流水共其源。施之於畫，故能不落恆蹊。又因精研六法，寢饋不忘，久之融會一切。從無法中求有法，於有法中求無法，已臻造物在手，運用自如之境界。再因佛庭平生好遊，凡名山大川，常留足跡，均有詩以記之。寓之於目者既廣，蘊之於胸者復深。信筆所之，不期然而自妙趣天成。蓋已參透畫中三昧矣。綜此三長，以成斯幅。宜乎揮纖毫之筆，萬類隨心。據方寸之地，千里在掌。其為氣也磅礡，獨瀉山川之靈。其潑墨也淋漓，曲盡風物之美。觀夫關塞險峻，知當時防患之周。駱車絡繹，知當地謀生之苦。桑麻地廢，草木春寒，民且安之。其風俗之淳厚可知也。乃不邀天眷，近亦久為大憝所盤據，刀俎而魚肉之。豈前謀之未臧耶，抑人事之未盡，或有定數耶。今覽斯圖，實令人感慨系之。佛庭之畫，能動人情感，又何如是之深耶。佛庭殆亦有心人，故藉斯圖以抒其胸中積鬱不平之氣耶。余以質佛庭，佛庭不余答，但舉杯勸客，余復何言。佛庭製斯圖，以辛丑冬開始設計，凡數易稿，壬寅夏落筆，至癸卯三月方成。計耗時一年有一月，並為記之。

↷續下段

客有造室而問曰：畫為供人清玩之藝術耶？予曰：是矣。但亦有不盡然者。夫繪萬物之狀，或寫象外之神，縱其線條鉤點，馳騁乎筆鋒，酣其烘托渲染，淋漓乎赭墨，收藏家良晨高張，茶酒餘興，低徊而欣賞之，斯則止乎清玩藝術矣。若道子地獄變相，不著鬼怪，陰森襲人，而使屠夫放下孽刀；鄭俠流民一圖，鎖械負揭，觸目酸鼻，能使庸主立罷暴政；此皆有關風教，宜不盡以藝術例之也。客曰：有少年畫師江逸子，近展所畫嚮眾，作品若何，有所聞乎？曰：是吾友也。知之審且詳。其人物宗敦煌唐壁，衣帶曳風，翱翔不可方。其山水法宋馬夏，峰巖孤秀，斷削而奇危，胎息於古不以形，意境翻新不踰矩。人物多佛陀應真。大品為地藏經全圖，人見而好之，因以啟孝思改惡業者甚繁。逸子自亦長齋繡佛。山水多一角半邊，少有風雲萬里之作。初疑其孤僻，嘗乘間而質之。唏噓曰：馬夏雋才，寧不能為海嶽雄觀。為傷乎汴州淪亡，西湖歌舞，意將託畫以諷，冀國人有以激發之也。今神州陸沈，而上下習於宴安。竊師古人，亦孤臣孽子之隱惻耳。見其畫，聽其言，可以知其人矣。逸子家清貧，好讀書。有勸以習西畫易博柴米者。謝之曰：斯時也，西畫興而國粹衰，義當從乎衰者，求其不慊於心焉。輒就予研詩，學杜少陵，尤喜秦州寓蜀諸詠。性使之歟？時使之歟？抑游於藝而志於道者歟？當時知名之士，如江西彭醇士，南陽呂佛庭，皆士林文宗，詩書畫冠絕一世。彭氏倜儻高舉。呂氏耿介嫻雅。俱門無雜賓，不以青眼觀俗士。獨許忘年於逸子，誘之掖之，幾若韓皇之與李賀。豈徒然哉！想其人，觀所友，復可以知其畫矣。夫畫固屬於藝術，是以不可盡以藝術觀。畫者固稱畫師，又安可盡以畫師等之也。客曰：曷出言以介乎？曰：如是畫如是人，不待予介，亦必有介之者，然予知逸子深，故舉以為客言，即以為客言者介於眾，或有補他介之不及者。

↷續下段

國家興替，事有百端，民族團結，乃其根基。查其團結原素，血統之力實微，而文化確握其樞紐也。道合者，志必同，古哲云：匹夫不可奪志，而況眾志成城，事有不舉者乎？我國數千年來，普及之文化，細分析之，即外儒而內佛也。是以廣土眾庶，安若一家，抵禦外侮，詳載史書。洎乎五四以還，儒遭橫挫，影響所及，佛亦同厄，人民重心已失，故俄寇得以攫我華夏也。近年政府，正在倡復固有文化，儒術重興，可期而待。佛徒愛國，向不後人，亦應闡佛大乘精神，培世正氣，雙管齊下，民魂昭蘇，安內攘外，反手間事也。茲值臺省，翻印大藏，續佛慧燈，事歎希有。同人等已集資請有三部，並在廣搜典籍，供眾閱覽，以冀正道重伸，故有佛教文化圖書館之籌設焉。所望愛國仁人，佛教碩德，不吝教言，而輔成之，實為幸也夫。

↷續下段

竊以三寶同尊，稱為一體，每因時勢，各作重心。佛世以佛為重，法僧由生。正法以僧為歸，法賴結集。際此末造，金口已絕親承，必有具文，大教始得住世，不特此也，世界文化，且所係焉。洎乎連年兵火，文獻凋殘，佛教之經，損失尤甚。日本號稱佛邦，大藏僅有其二，臺灣雖名寶島，數部亦多不完，內地典章，正在聚燬，法運之厄，大堪哀矣。此次重印大藏也，智燈再燄，固是護法之功，文化復興，亦具淑世之益。同人等擁護法城，本有夙願；莊嚴世界，亦具熱誠。刻已集資，請有藏經三部，非只自閱，為便群眾公開。佛云經所在處，即為有佛有僧；身敬禮時，自能得福得慧，然必供養精舍，方不褻慢寸心。況乎卷帙浩繁，取收頻迭，若無架庋安置，亦有散失憂虞。至於招待來賓，更須閱覽有處，故有圖書館之籌建。且也此館之設，不獨專供閱經，實欲樹立磁基，逐推眾善事業。擬先舉者；孤兒收容，貧病醫藥，義務夜學，棺殯捨施。臨時性者；年關賙米，冬令放衣，人禍天災，緊急救濟。均視力量所及，而定進展範疇。惟是九仞之山，非一石所積，千章之木，非一歲而成。茲擬集眾緣助力，約以二年時期，俾現圖書之府，祇樹之園，所希大心菩薩，樂善長者，各解義囊，共成斯舉。出入錙銖，簿記誓當清白，功德多少，回向概無等差。如荷贊許，請登臺銜。

↷續下段

嘗聞一事不知，儒者所恥，虛心求實者，詢及芻蕘。誠以學必博，而後能知世間之繁，問必審，而後能度萬物之密，夫如是，始可以應乎萬機，處乎萬化也。醫也者，醫人之病也，人為萬物之一體，天之所繫，地之所載，無巨無細，無不與人息息相關。天地之生長收藏，人體之弱壯老死，天地三百六度化六淫，人體四肢臟腑生百病，如不知萬化一元者，豈足以言醫哉。內經記岐黃醫事，術不拘華夷，藥不界方所，東方之砭石，西方之毒藥，北方之灸焫，南方之九鍼，中央之導引按蹻，均取而則之。神農選藥，草木金石鳥獸之倫，吳蜀胡粵高麗安息之產，皆收而籠之。凡古哲每治一病，九閡之眾象，九壤之萬品，九竅之諸氣，無不循而察之，不捨其一焉。以其術博大而周詳，精微而邃密，故辨色知後歲必沉疴，診脈知膏肓藏二堅，事有至理，昧者駭而異之也。迨後人心惰，力不足，畏其繁，遂析一總而為多別，各修其一而專之。內不及外，婦不及嬰，外復分癰瘍與傷，嬰又分產與疹痘。湯劑不事鍼石，刀圭不事按蹻，醫德雖衰，猶可分任合衷而活人。再降而紛爭起，守門戶，是丹非素，且將平等仁術，強歧為貴賤之階。甚則一門之內，或是今而非古，或尊經而黜時，幾至一義不許融，一字不欲聞，聚訟鬩牆，儼若敵國。遂將高明博厚之天地，縮之又縮，成為席地井天，天地云乎哉，醫道云乎哉？洎乎西醫東來，重解剖之檢驗，尚儀器之措施，兩系學者，相睹逕庭，退後訾詬，水火壁壘，益堅牢不可破。或有以中醫詢西醫者，西醫曰：未知其若何也，以西醫詢諸中醫，言亦如是。各不相知而互謗，寧非未見顏色而言耶？致使病者趑趄疑城，莫知所止，醫之德可謂衰之極，醫之術可謂塞之窮矣。吾鄉張子拙夫，儒冠者也，淹貫群籍，喜醫術之活人，習之。精於傷科，受中國醫藥學院之聘，任專教授，以傷科授生，慨今醫德之衰，術且塞，故學不拘於一隅，法不抑乎中西，能本萬化一元之旨，古今中外，兼收並取，融冶其長而用之，此其所以積也雄，其設施也博而精。至授生也，亦本是志而誘掖，彙其授生所言，而成斯集曰：「傷科學」凡十二章，予讀之，神農本草也，素女脈訣也，黃帝針灸也，以及按蹻、推拿、正骨、人工呼吸，下及於芻蕘無名之野草。而西法之解剖、繃帶、細菌、儀器等類，無不匯而提要，循循教之。嗚呼，其治學也，可謂偉矣，其教人也，可謂周且善矣。或曰：張子之學，已至其極耶？曰：予意不如是也，亦不私其友也，惟所景者，其胸之宏，其心之虛，不囿於古今中外，咸能得師，有古哲之風焉。尤足稱者，在其身作而言倡，寧不風行草偃，破曲士之偏闇，寬鄙夫之呰窳者哉。誠能知天地本自沆瀣，萬化基於一元矣，庶幾通才出，醫道昌，醫德亦可由替而復隆，有不壽世者乎？此夙夜之所期，而張子竟先得予心焉。仰而歎，俛而思，易有之聲應氣求，予安得無一言也。

↷續下段

佛以大事因緣，出現於世，大事云何？三車超眾離火宅也。四九年不一息，三百會權實善說，良以減劫障重，眾根差別，有不得不然者，豈好栖栖饒舌者哉。夫日月之出，不為照於一時，雖常而不一其象，日有昕亭晡暌，月有晦朔弦望，不一始育萬物焉。聖道之垂也，寧異於是？故廣八萬法門，鑒機上下利鈍，巧立大小三乘，非廣無以攝群蒙也。然聖智遠徹三際，悲願無窮，知眾知解，知因所致，而又有懸記啟後，示以教順時變，應各擇其所重焉。時正法成就以戒，入象法成就以禪，此皆性修自力所致，皆以斷惑而出要也。今值末法，非不禪戒，而能十方坐斷，七滿納命者，能見幾許人哉？故曰：成就唯淨。淨有殊乎？曰不殊也。論教之相，轉識成智，無住涅槃，淨則以心作佛，乘願再來。論理之體，圓融三觀，無相而相，淨則心土一如，念而無念。如是矣，奚有殊耶？復曰：有殊也。論行之軌，三祇六度，盡元品惑，難矣；淨則剋期求證，帶業橫超，易矣。論果之德，七地不退，六即究竟，勞矣；淨則阿鞞跋致，一生補處，安矣。然則是有殊也。更有殊之殊者，即二力接引，同居圓具寂光，尤為一切法門所無者也。能明夫教理性體也，惟一乘不二，行果事相也，必善巧多方。言不殊，乃一乘之實際，殊者，乃事相之權宜。始則教為實以立權，終則果無權惟其實，達之則圓融一多，執之則聖量成礙矣。行者取難勞求成就，能得之，取易安求成就，能得之。苟少三祇生滅之忍力，不住涅槃之悲願，與其以自力行難或徒勞，曷若以二力行易而保安哉？且不待末法尚淨，而在正 象，亦未嘗不尚淨也。或能微細作觀，三藏十二分教，首華嚴，迄於涅槃，總一切法義，由戒及慧，由信及證，何莫不皆依乎淨？惜眾不加察，始有西方極淨之特標，西方之淨，實集全藏淨德之精華，此精華即為全藏之第一悉檀焉。雖十方佛剎，皆有淨土，而經教所贊修者，不謂其他，而專指歸西方一剎也。惟其法難解行易，好執者反又生障趑趄；畏解難，過在放逸以置之；疑易行，過在驕慢以輕之；遂致寶山當前，仍復空手。佛早知其如此，故諄諄說出無量壽經、觀經、阿彌陀經三部，隨彼六味十方，嗜各不同，任食其一，無不皆果腹也。歷代賢達，承佛之旨，廣萃七經以接之，選五經以導之；其眾生知見，亦與之俱增，而仁者亦輩出，匡其淆亂，宏淨諸論，竟汗牛充棟矣。喻百病待療，藥尚憂乎匱哉？歲己丑徐蚌之役，兆民播遷，文獻蕩析，臺灣行都，雖有大藏徵集，而各宗論著注疏等不與焉。有道安法師者，恐久而湮放，毅然有編印各宗叢書之發起，以淨宗法圓頓，攝受普，首輯之。又得陳居士子平為副、毛居士凌雲主編，歷三寒暑，都為二百八十餘種。於戲！此乃有史以來，震旦第一之創舉也。竊以散者能聚、法末能宏、反博取約、述而有作，有一尚難，況乎四者，豈但為廬山之功臣、火宅之車乘，且能順暢我佛之本懷者矣。語錄：有問三車與白牛之別者，祖斥其外覓，余曰：能撥此淨叢，得於淨者，祖意云何？至此次大業功德，經之，營之，成之，事物本末，言盡詳於緣起，序不雷同。

↷續下段

夫道體惟一，而相則萬殊，殊之極而至於無盡，一之極則歸於玄空。體但心會，相可善說，會者契之，故至不可說、不可思，說者見異，而至各是其是，鬥諍堅固。詳觀古今中外，世間一切學說，而其同病，皆以事難兩全，不離矛盾，即自是者，亦復如是。況佛法乃說法界，橫遍豎窮，眾生根器萬殊，契說何能一致哉。不但聽者以為異，即說者亦多自是而異他，所謂門戶之見，反較世學為多也。華嚴一經所說，即不分三際內外事理之總輪，無有一法，能出其外，則知萬法惟一，一即萬法，故析法界有四，各得圓融無礙之義，此不獨破世間學說之惑，亦掃佛教門戶之諍也。是以各宗學者，冀通教理，皆應留心是經，否則邊而不圓，於法界難以深入，更無所謂自在矣。然是經實有三譯，初為東晉時佛馱鈸陀羅師譯，都六十卷，次為唐時實叉難陀師譯，都八十卷，後為唐時般若師譯，都四十卷。此三譯，初次二譯，義每相違，後譯僅詳入法界品而已。嗚呼！幸覩津矣，而岸有東西，徑有廣狹，夫如是，行道之人，不免臨歧徬徨，又生無所適從之憂矣。聞昔精修之士，同有是感，治是經者，輒三譯並究，以求無憾，善則善矣，寧知昔之所易，而為今之所難歟？在昔處常之世，書肆如林，文物有處，縱寒士蕭條，而不乏覓借之機，故較易也。爾來播遷荒島，典章散漫，所居狹隘，僅容寢食，而儲籤軸笈櫥者，寥落可數。雖有新刊大藏之家，惟係華裝合訂，絕少單本，借閱不便，是以難耳。淨空法師者，鑒於中華法運，厥維臺島，而弘護之要，首在流通經藏，十餘年來，未嘗不孜孜於斯，亦有感於華嚴三譯之殊，希得聚而刊焉。先是臺籍高僧，會性法師閉關於獅山，精律通教，多藏善本梵典。曾以唐四十華嚴授淨師，由李建興居士影印，迨甲寅年，又以東晉所譯授淨師曰：如能以三譯合刊流通，以祈國運隆昌，世界和平，寧非大因緣也。淨師心喜，既而憂之，惟八十譯者無善本，以合刊必求調度也。是歲既末，古吳趙茂林居士者，聞二師之願，往見淨師太息曰：某藏有是經，毛邊紙線裝，未知宜否？出而示之。淨師覩而驚喜曰：何其奇哉，何其奇哉，有願必成，不我欺也，可以報會師矣。將付刊，以功德所聚，未敢泯之，屬余序其因緣。余曰：嗟！正法住於臺，即三寶住於臺，法運之興，實應乎世運之興，吾臺貢獻於世，豈小之哉？而世群倫，果能明乎一真法界，圓融無礙，破一分執，則減一諍，遞而進之，亦世界大同之肇基也。有為者，當弘毅而興焉。為國運禱，為世運禱，不慚 譾陋，應向二師之願隨喜。

↷續下段

佛法難聞，凡情忽之也；淨宗難信，旨奧罔解也。佛法者何？淨而已矣。所淨者何？根塵識皆是也。故群經蘊義，無不在淨；學而習於淨，扼乎佛法之要矣。然三藏煙海，畏繁求專，得阿彌陀經、觀無量壽經、無量壽經，古德彙而輯之，曰淨三經；近德益以華嚴行願品、楞嚴勢至圓通章，曰淨五經。前彙專之專者也，各明一義，後益選其專者也，自行化他之加行也。依聖言量，末法惟淨成就，又云普被三根。姑無論其探源析流，遍飲其水，盱衡當時，果能貫徹三經者，寧多乎哉？僅彌陀一經，聞者較廣，但亦依其文，而作諷誦，鮮能達其義，如法實修。雖有圓中鈔及疏鈔等，非不浩浩淵淵，探賾索隱，第以辭藻典雅清鑠，非夫人盡能受﹔仍如寶珠裹衣，貧子不富。佛法難聞，似又不一其障也！蕅益大師要解出，文潤而質，言簡而精，性與相雙彰其諦，禪與淨融而無諍。求解者，豁顯其義 ，求行者，詳示其端。十三祖歎為觀止，良有以也。古閩高僧圓瑛法師，復慮格於教相者，或猶難入，又隨文逐句，增以講義，使解若疏，講若鈔也。如是則彌陀一經，三根庶普被矣。寧知尚有不然者，末世版本不競，流通典籍，亦復為一障焉。臺省淨學，習是經解者，乃為上海鋟版，序有壬午暮春；迭次翻印，皆依原書攝影為之，後始察知多訛，凡所翻，無不訛也。雖亟思而正之，惟艱於校勘之求，固須勝其事，細其心，且當恒其德也。辛亥夏，古粵許寬成教授，慨而任之，復得鄭勝陽居士之助，遂鑄鉛易型，自成新版﹔並擬遍蒐舊刊而封之，不使重出於世。嗟夫！無圓公講義，要解不彰；無要解，阿彌陀經之秘不顯；無阿彌陀經，淨土之普不被﹔無淨土，無量佛法不能濟其窮矣。稔其事重大也如此，又安可再容魯魚亥豕，混淆於人心耶？閒嘗省其咎由，其辭至無可遁，其事至無可委者：何以未先 竱本於上海，後不肇末於臺灣，任其悠久流訛，垂三十年也？不知而翻，是其疏；知而仍之，是其慢，信奉弘護云乎哉？今之刊也，在正其訛，訛正而後流通，冀少補既往之愆也。若因之忽者不忽，弗信者信，是又今刊之所切願者矣。

↷續下段

竊聞之：法門無量，要不離乎般若。般若卷六百，而以金剛為粹精。漢譯者，獨童壽大師之本，普流宇內，其文簡而義豐，其辭顯而理邃，假無師承，讀每無所得焉。無已，惟注疏之旁求，約計竟達數百家之繁，臨之幾無所措也。

古賢者，多微言大義，發揮其旨者，則淹貫宏博，都非初機所能方物。後人避雷同，或訓詁、或釋句、或箋表典據，猶之瀏覽菜譜，尚不得嚼蠟之味，況果腹也。其間固不乏折中之作，但其所趨，有專暢宗、有專闡教、有為救某家之激、有為補某家之闕，雖璣珠爛然，必學而上達之士，方獲其益焉。

更有使人感困惑者，經體前部後部，向有生空法空、前後會、利鈍根、盡緣與觀諸諍，此只屬教義之見，仁智之歧，左之右之，無障所知。近則有好事務名之徒，獺祭剽竊，無類無次，如綴輯糞埽而為百衲。及以外道妄作，謬說羼越，膺鼎欺估，盜冒主人，比比決眥，不能計知其數也。徼倖見而狂亂，狐疑不信，所憂在不辨盲從，則法運不益促矣。

江味農氏講義晚出，可稱前無古人，非謂直居諸上，惟警其體正意新也。觀江氏之學，知是習於古訓有獲，攬於群書能擇，其參已入於密，解而極乎微者也。故其著取格，累黍遞進，觸類旁通，橫遍豎窮，不遺一法焉。句讀、音韻，必探訓詁之源；術語、名相，必盡考據之實。玄義奧旨，各家異同，能進其圓，退其偏，且多揭出前所未發者。至其細處，若佛、如來、世尊、諸稱，亦剖析名異而用異。云何、應住之次，則正其前後之顛倒；所謂、即非、是名等語，皆為定其專義，俾不混。流通本、古本字句增減殊處，重為詳校更訂，俾義達。凡此向為人忽，一經拈出，咸成精要，猶壁龍點睛，遂震飛也。信乎！巍巍高岳，必知積於拳石；洋洋大海，必知聚於勺水，斯乃為真知，為出言有章者也。

或有病其繁且複者，有是焉，未為病。蓋其獨造也在此，其取格也亦在於此。前不云乎，注疏數百，而後好事及外道所出，則不知量。末法初機，於高者莫能仰，於邪者不能辨也。且禪、淨、密、律，標榜門戶，反若冰炭。已不獨不辨龍蛇，即龍與龍，誰能明其潛飛之德哉。此著也，初機臨歧徘徊，對之如依方針，可以由正途也，不必旁詢經者。次進深研經藏，對之如列類書，可以攬其廣也，不必遍索辭典。次進或參或觀，對之如叩尊宿，可得入道之門也，不必天涯參訪。而其中性相、禪淨、戒福， 徧法不捨，事事無礙，尤得諸法不離般若，般若即是諸法之旨。圓融中道，雖有鬬爭，可以破其堅固焉，惡得病其繁哉？

經上下部，語多同，事多同，名相多同。上與上，亦如之，下與下，亦如之。講義者，前遇之則講之，後遇之亦講之，上部下部同遇，亦無不講之。經之辭，固有同，辭之意，則有異，辭同則明其同，意異則判其異，如豹身多斑，似同則實不同也，惡得病其複哉？觀經妙宗鈔，為淨典最精之注，人亦有擬加删者，蕅祖直謂不得增減一字，余與是著，意亦如是。

如是矣！而事之成，豈偶然哉？江氏未竟業而寂，有蔣氏竹莊，蒐其遺稿，校讎補潤以完之；復得李氏穉蓮在滬捐資刊行之；而般若之光，爛然發乎異彩，如慧日體光與熱，不能甲乙其功焉。惜乎！瑰寶之初出也微，比及至臺，求者益多，書已罄矣。立法委員姜紹謨氏，於臺繼而重刊，不二年，索亦空。但初重二刊，其數不詳。馬來吾僑趙忍庵氏，及利華銀行董事余、丘、蘇諸氏，合而三刊，都五千部，仍供不應求，今竟無所得也。

夫川必有流續，德必有鄰親。臺南吳修齊居士者，幼習儒，日據臺時，作陶朱之隱，與其夫人賴蓮樵居士，俱篤信佛，樂善好施，凡諸慈益，皆捐助無虛過；讀是著而欣焉，惟嘗慨其流通不廣也。今歲逢二老人六秩揆辰，所親咸擬醵祝，居士謙沖自抑，婉辭焉。因憶及疇昔之慨，亟出淨財，續刊千部。曰：己壽曷若同壽，壽身曷若壽諸慧命，務有所急，法有所要，今正是時也。遂罷稱觴之偏小，而成金剛般若之法施焉。徵序於予，予曰：吁！是舉也善，乃學而有得之所為也。金剛近乎仁，般若之謂智，既仁且智，故能一念轉有漏世法，而成無漏實德焉。意雖不著壽相，而智水仁山，無相之壽，寧有量歟？爰為敷陳因緣，冀得而受持者，知所篤慶，畀爾同其壽，同其德，輾轉流通乎上下左右，惟一金剛長壽，尤為序者所頌禱也。

↷續下段

佛者性體也，法者事理也，僧者和合比丘眾也，眾亦性體也。然心佛眾生，三無差別，眾則出家在家通稱，以性理無二致也。性體迷於事理則穢，穢則為眾；性體覺於事理則淨，淨則為佛。所以眾必除穢而轉淨，不淨不得作佛，佛已純淨而能知穢，知穢始能覺眾。經云：是心作佛，是心是佛。祖云：心穢土穢，心淨土淨。從知佛眾淨穢，皆在於心，此為淨宗之法要，亦全藏之綱領也。三藏浩浩，無非明淨，通途遠而難；三經鼎足善巧，別徑近而易。世界悉檀，先以欲牽，能順其穢；帶業往生，伏惑出世，能融其穢。由順而融，及近上善薰習，享樂蓮邦潛移，自然心念三寶轉淨矣。遇此而不振奮，甘於沉沒，佛恩己靈，俱深辜負矣。然三經修法，亦分難易，小本彌陀，一心持名，徑中有徑最易，故修者普。大本無量壽經，詳說緣因，開發善根為助，較繁修少。若夫觀經，依經所示，以心作觀，少違教義，名為邪觀，名為妄想。而聖境廣大，凡心隘陋，十三觀雖開方便，心粗境細，猶難作到，故從古修者講者，直鳳毛麟角如也。或言：三經鼎峙，豈宜知一忽二？言固如是，然亦有說也。是行宜守專，知必求全；行不專則定不成，知不全則慧不生。無定無慧，於淨何有？有淨萬人去者，必明乎此也。今之學者，問以何謂淨穢，愕然茫然，無以應。問以何生西後，始悉憶念三寶，又茫然，無以應。問以心佛交感，九品生相，七寶有相，人天凡相等，俱無所應。是不知淨，無有淨，唐捐其功，乃不讀觀經之過也。宿德道源法師者，乘願再來人也，示生豫州，幼出家受具足戒，遍參名山，精天臺教義，曾久卓錫靈巖，喜宏淨。來臺建海會寺，為三臺專一之淨宗道場也。憫學人呰封，於臺北志蓮精舍，敷講觀無量壽經，由振教法師記錄，批郤導窾，深入淺出，微密顯章，如指掌文。記錄，文取語體，義皆暢達，可稱雙璧，不同智疏 禮鈔，必精臺教後能讀也。道公久病目，視力艱，每講經以深鏡助之，不自為苦。此經講座圓滿，世臘適臻八秩，為眾忘身，其悲心至於斯也。茲者斯講流通，三寶云何、淨穢奚別、九品等相、心佛是誰、無餘蘊矣。猶之孽海慈航，待於津岸，尚徘徊不登，寧非不智也哉？余不敏，讀正感焉，公來徵序，欣然而有辭。謹述所知，隨喜勸請來者，時哉時哉，不可復失。

↷續下段

法門無量，淨乃其一，其事尚專，而其理則普蘊於千經萬論，知是教之合而開，開而合者也。即淨宗諸法安立，亦猶是也，群典指歸，喻聚金而大冶之，為淨原體；三經奇峙，喻鎔金而分器之，為淨起用。

用不其一，如鼎有足，展其三，而各立一方也。雖可擇其一法，餘亦不廢互助，非所即，非所離也。顧觀經獨被利機，修鮮授受，遂至誦維講說，幾乎皆不與焉。以事論之，未之為非，惟行之功，於解則有疏矣。

體尚乎圓，如梵書之伊，必聚三點，始完其形也。小本經潛發真空，大本經詳示妙有，觀經融乎中道，遺其一則落邊見。今有以持名為自力之行者，四八願為他力之行者，終忽於以心作佛，乃為勝加行之力者也。以理論之，三諦圓融，斯即實相，烏能背乎此哉？

或曰：非不知其然也，第以觀經玄奧，行解俱艱，姑捨之耳。噫！因於噎而廢食，根身不延；昧于理而進修，正道弗由。不思夫萬修萬去言乎？是不難也；不又言惟佛究盡乎？是不易也。故大悲而有大巧，示以信為淨資之首，果信矣，自能轉難成易也。若爾橫超三界、阿鞞跋致、一生補處等利，無信而能致乎？信而無所解，何有於根力？無根力，則願行不真，知根力實生於解，解則增信，信後益解，於行方不紆曲也。至十六觀法，自應機契者行，若畏事並棄其理，得非棄明炬而夜行耶？

宋四明妙宗鈔出，為觀經諸注精英，所詮皆第一義諦，於焉淨旨大明。古亦有病其繁深者，欲節而略之，蕅祖直謂「不可動其一字」其要可知矣。然有此一鈔，非謂觀經即可誦可講，因以可修可證，及眾能變根器也。蓋修淨任采何法，應明乎四土橫豎之超，否則理路不清，或不免於扞格焉。祖又曰：淨土的旨，全在妙宗一書。是此一鈔，又不純為觀經所作矣。

↷續下段

予友吳修齊居士，儒而隱於貨殖者也。中歲習佛學，深入力行，以菩提願廣攝，潛化者眾。予寓臺三十餘年，每見其供養佛法緇素，及布施一切福田，恆無虛歲。建國之第二癸丑，曾印施江注金經講義，予為序弁。餘善細行，繁莫能及。居今之世，而誠身履道，矯矯不群者，有而且見矣。今夏來函曰：十月為其王考妣羽化一世鳳紀，罔極之恩，擬輸台幣千五百萬圓，建紀念雙親獎學金會，以輔寒士志學，而顯揚先德。復印貝經梵集七種，約五萬冊，期度含識，共登覺岸。以此善根，都為先靈回向。其類：乃江著金剛經講義，乃金剛般若波羅蜜經句解易知，此為般若部之綱領，學處之最究竟者。講義精而入微，句解簡能抉要，習者雖鈍能轉利，可以頓及堂奧也。次乃觀無量壽經，乃龍舒淨土文，此為向果之坦途，群經所指歸也。觀照徵萬法唯心，淨文鋪三經津梁，法固佛境難契，易入實由是焉。若夫了凡四訓，闡禍福無常，因果可轉，繫鈴解鈴，在自振奮。普陀山傳奇，記通靈諸事，在感與應，感發乎誠，未之或爽。佛教精神與特色，如導初機觀海，先明航路，艟艨交錯，開駛則有循不亂也。經為體，集為用，道不遠人，行者不致入歧矣。噫！善者，性之本然，德之極也；迷之則沉沒而濁昏，覺之則健行而不息。依理則善唯一，依事則善無窮相。治國庶政，教育為本，受之者，開其世智；施者，世間之善也，居士有之矣。入佛法要，見性為本，受之者，培其慧命；施者，出世之善也，居士有之矣。孝親之道，顯揚有方，葬祭盡禮，追遠致誠，此世間之孝，君子能之。而知以佛法超薦，俾證究竟，此出世間之孝，則非盡人所能。能者，則世出世之孝，括而無餘。誰能如是？豈捨居士而外求之耶？嘗聞蓮實之顯，花敷厥初；長川之水，必有淵泉。今觀所附王考妣之行述，知居士行修言道，蓋有由矣。先是，其王祖考為護桑梓，日人繫之獄，判極刑。王考克讀公，時年十二，奔走呼籲，與日吏屢爭，卒雪之，咸謂孝之感格。又幼病目，誤過用藥，致多損體弱，慨然習醫，精其術，施醫以濟世，活者無數。更以儒佛之理導俗，鄉國之風加淳焉。王妣陳勤太夫人，能以畫荻訓家人，睦親族，亦淑德壼範也。所謂冶弓箕裘，世則而篤，栽者培之，信不然乎？夫印貝經梵集行施，必有所願，不可無一言而表。來徵序，予曰諾。謹依其願而道其實，語不溢美，昭信也。文不尚華，崇質也。期獲是法施者，由見聞而受持，隨喜回向，共培善根。施之者，功固高過須彌，受之者，德同不匱永錫，而與修齊居士之孝思，寧無增上善緣之助歟？

↷續下段

周生慶光，少余十年，性仁，其學淹貫中西，尤篤於佛。政教之暇，朱墨不輟手，凡經筵必往聽，典籍必校讎，故其積也，厚且精。雖師事余，實畏友也。

庚寅之秋，余應台中之邀，講無量壽莊嚴清淨平等覺經，乃無量壽五存之會集本也。慶光參焉，圓滿後，有評其非原譯者，及詳審五種，讀咸生艱。惟曹魏康僧鎧本，文雄義茂，行於世者，獨崇乎此。然猶有困者，往往語似重，義類複，或砉然而斷，忽突兀而起，不易析其章句，致生錯簡闕文之疑焉。初有隋慧遠大師疏，僅述大義，無科判，仍多佶聱之感。迄於清，講與誦，每舍之。

夫淨宗專籍，向稱三經耳。觀經人難其行，是經人難其誦，兩經久成束閣之勢。今暢行者，祇阿彌陀一經而已。宏淨云乎哉？古德取是三者，以其具互助之功，觀經示心作心是，彌陀顯名實不二，本經彰三業善惡，依教斷惑除障；彼二抉密為修之正，此一闡幽為道之助，如三點成伊，三經方圓其淨也。烏可執其一，而慢其二哉？明乎淨法之要，端在定一，其不得一，在業不淨，業實原於惑之不斷不伏。今學淨鮮功者，實忽於五燒五痛之訓，敢背因果，冀徼幸也。

觀經自妙宗鈔出，其義大暢。惟本經震於遠師之慎，後無復敢判疏者；且因憾於諸譯之不精，遂有龍舒之刪，蓮居之集也。二士固具苦心，惜未體遠師之慎意。清彭二林開士，卓識善巧，所作曰起信論，非疏非判，而前標題，後屬論，醒目豁襟，亦判亦疏矣。而且語多引徵，信遠過也已。讀是經能紓其困者，其惟斯論歟？疇昔曾籌翻印，屢覓善本不得，姑置之。

壬子秋，慶光攜斯論詣余曰：明歲適生考妣百度冥紀，為追報劬勞罔極，擬影印廣施，祝超蓮界，乞為序。檢之，為成都文殊院重鐫，木板、竹紙、雙線、字大、行齊、校無訛，雖不盡善，亦今之佳者矣。慶光有題識，係孫善之老居士所藏，善之亦前參無量壽經講席友也，不圖二十年後，睹其故物，正為余夙昔所營求者也。

於戲！異哉？何以蓄志久而不得者，突如其來？曩何不出之於善之，今竟出之於慶光？得非其來也，必待乎事，其出也，必待乎人耶？雖然，慶光既孝且慈，足當其事，當其人，固能感格得之。而前於庚寅講是經，果為誰所感？今必印是經，抑為誰所感耶？而今所印，由得善之之佳本，法施所及，彼寧無功焉？再斯論之詳，自不能望於妙宗鈔，但賴以引人入勝，三經略可普被矣，又為誰所感耶？

總攬本末終始而觀之，著者事惟一，潛者緣則複，動因若簡，而得果實繁。以如是之複且繁者，欲以片言表之，似乎有所難也，曰：否。嘗聞之，君子之德也，興一念而眾善俱焉。聞斯言而信斯言，今日之事，亦如是言之而已。

↷續下段

法華此品專刊，由來已久，意甚善也。後人又繪圖增說，益啟讀者觀感，流通廣故，信而行者，因普焉。但古本展轉，不免漫漶，再詳考圖與說，亦有符節相違之處。有心者以江生逸子精繪事，而又研內典，遂有新畫重編之議。事成，以印場縮樣徵序，余即諾為之矣。然初未見其墨稿，歲戊午，逸子以其墨稿囑跋，余曰：前已為序，胡須重跋？曰：物各異也，事不一也。當翻復細審，欣然歎曰：誠不同也。墨與印，若月及江影，雖似而神非，水無聲，而風不鳴也。原與縮，如鏡及人身，雖類而韻少，線乏力而烘缺潤也。然則此貴而彼輕乎？曰：說不如是，應祖此為本，可珍襲藏之，使之悠久，永作規範。視彼為枝葉，宜繁衍茂之，使之廣普，便其流通。各得旨用，未可軒輊焉。論藝有殊，論道則一而已。

↷續下段

三藏內典，世出世法軌範也。行之維艱者，在不解知，知必俟人說，而說又豈易言哉？蓋行乎軌範，皆屬心法，解說軌範，全屬名相，然此名相，即金口之經文是矣。先哲有言：佛經無人說，雖智不能解，說而不失其義，是說亦難得其人焉。或日：禪家不立文字，何名相之尚為？噫！禪家修有次第，未聞盡棄教典也。夫達摩以楞伽授神光，黃梅以金剛授盧行者，世學禪者，無不讀壇經及語錄，安得謂之不立文字耶？且時值佛前後，羅什達摩不來，智者玄奘不出，不有法典行於世，正象末滅，吾不知今為何時期矣。世尊滅後，三藏結集，而成靈文，莫非法相。雖則處處指心，而出諸口，書成文，皆名相矣。是相乃心之相，心乃相之心，若無心自不有相，無相則何由顯其心哉？今之學佛，必依乎經，不解名相，無由入也。梵典古無類書，又忌望文生義，因之廢然中輟，實繁有徒，而法相一學，提綱說要尚矣。余業師南昌孝廉，擷芸梅光羲大士，於遜清之季為秋官，皈佛治法相學，其精邃冠群倫，凡相宗學者皆崇之。是書之流通，即為後學不畏而作也。其遊學日本時，適楊仁山宗師蒐刻梵典，所獲日藏遺集，亦嘗得大士之助。余弱冠而研內學，每為名相所障，雖閱注疏，亦茫然無所悟。後得相宗綱要，忽如循牆而進；既爾佛辭典出，仍推綱要有次易學也。觀夫初機研教，不遇知識，望文私揣而自是，其過有三焉。一者儱侗，如五蘊皆空，身土幻有等，僅聞名相，不再求析宗義。二者膚廓，如斷惑解脫，起行見道等，既不究惑之品數，亦不詳何行何斷。三者謬誤，如無願無作，無修無證等，執文昧理，墜一闡提。略舉犖犖大者，尚如是扞格，顯然不得其門，遑云登堂入室也。綱要一書，組有次第，解其要不繁語，遇微義，自加小注以釋，無不博義簡出，抉微使章焉。嗚呼！盡之矣。學者手此一冊，等同知識為侶，而不能深入經藏者，余不信也。徐蚌之役，避禍來臺，居二十五稔，業未敢輟。故人淨空法師，以法相綱要見贈，笑卻之曰：此五十年前所熟讀者。淨師曰：書未若是之久也。受而瀏覽，乃為續編。愕然曰：余侍大士，幾二十年，其間流離烽煙燹火，十年無安所，時緣如是，故未之見也。茲獲覩於臺島，小康使然歟？淨師為述偶得之由，且擬正續合刊，余稱善，極慫恿之，俾大士宏著得不隱沒，後學又獲大助。溯昔助人求經，又徵因果終不虛焉。既而曰：是著也，余師之著也，願序其弁，不以學陋而不為，不以文拙而恥之，義不敢辭，責不能貸也。

↷續下段

夫菩提心。為大乘諸法之綱。華嚴首示其要，龍樹諸賢，復作論以暢其義，學者豈可剎那怠忽之哉？惟經言玄微，論文古奧，都非易入，每有望洋興歎之感。清代初葉，淨宗十一祖省庵公，於四明育王禮塔，感舍利放光，因撰勸發斯心之文。合世出世法，深入顯出，撮要行簡，字字血淚，堪以時習矣。然佛法教相，仍非初機能明。迨民國天台承教嫡嗣，諦老大師出，讀而識其精曰：此文非經非律非論，而經律論無不盡攝，爰作講義以宣之。其規全用註經之式，首開五重玄義，次以序與正宗流通三分圓結，可謂崇之極尊之備也。亦可為火桐而遇伯喈，俞琴而逢鍾期矣。是不獨有助於斯文，且能使學者三根普被，讀之如中流風帆，瞬息千里，快何如之。憶及印祖曾推蕅益九祖所著之彌陀要解云：雖古佛再世，不逾是耳。予亦贊諦師撰斯講義，堪與要解抗衡，等於南極北斗，雙耀乎中天也。昔大陸緇素，多能誦維，政府狩臺以後，則罕見焉。予蒞臺學講諸經，三十年後，及於華嚴；有蓮友黃月蘭、賴道慧二氏，嘗讀諦師斯撰，深感衷曲，詢曰：盍不宏斯文耶？曰：須待時機。又曰：我輩擬同出資，請先印此流通，俾眾暇日參考，不亦善乎！姑應之，慮無善本。逾歲，得香港鉛印者，字雖略大，猶不免魯魚亥豕，未敢率爾依之。繼再搜索他種，煩簡生輝雄校勘，字行紙葉，俱易舊型，曠廢時日，致遲遲也。於戲！時有興替，事有因緣，今非末法時期乎？不曰有教無行乎？果能手各一冊，讀斯文，信斯言，發心受持，而時不曰末法，教不曰無行，是福慧在己，解脫由心已也。曩曾允為作序，茲踐約，隨喜助勸。

↷續下段

嘗聞世稱佛法利生，惟鮮有言及出要者，知出要矣，又復忽於淨土之門。幸逢知識，誘掖介之，欣欣焉相率而趨之矣。涉其津，見夫浩瀚無際，又生畏縮焉，終至逡巡以退。所謂魚子菴摩羅花，豈不信歟？或有進退未決，徘徊無所；及聞淨僅三經，又易其簡，復起鼓進。循其途，入漸深，始悟三經，不過淨法之三綱；綱若舉，目全張，則帝網群珠，有重重無盡者矣。古德云：千經萬論，處處指歸。若期諸事理一心，捨夫群經論義，惡能明其法，而行其實哉？境造乎此，不免又有仰彌高、鑽彌堅之歎，欲止不能，欲進莫由，其不困躓者幾希。西蜀高僧，如岑上人者，承靈巖之衣缽，深得念佛三昧。憫末法鈍根，不可大受，乃選經論念佛旨趣，及歷代祖師法言，彙為一編，曰：思歸集。納大千於一指，藏須彌於芥子，更從而鈎玄提要，抉摘窈微。能手一冊，何異淹通淨藏。學既無畏而復縮退，是真不知有生死之可畏也已。此集悲切權巧，堪謂蓮海疾舟；然睹卞和之璞，能識其為美玉者，衡鑒教下，似有不多見也。古閩陳居士煌琳，靈巖之高足，篤於淨學，一讀而深契之。適其王考妣百周冥紀，思追劬勞，曰：報恩之大，莫若述先志也。先考妣崇佛，好濟眾，今之世與心，溺俱深矣，能濟之者，其為佛法乎？若畏而難之，有淨法在；仍畏其繁，有斯集焉。故重刊廣布之，俾眾生登此疾舟，有不出要者乎？斯舉也，為宏道歟？為利生歟？或專為孝思歟？抑為岑上人之知音歟？予惑不能辨。問諸達人，達人笑曰：一舉而眾德備，既備矣，不亦善乎？與其遍計而執其偏，曷若權實而融其圓哉？予豁然投筆，拜其言。

↷續下段

竊聞夫道者，修德也，為涅槃之庭階。涅槃者，性德也，乃道進之堂奧。入堂奧，必由庭階，求涅槃，有不由乎道也耶？惟道所歸，固不有二，然其始入，則有多方。以佛法無量，皆依道進，一若不契，則扞格門外矣。必從多擇入，終一而已。故性德一真如如，而修德取道有八，是八皆曰正，在明其不容忽焉。四聖諦，先依之而得滅，三七助品，後依之而成無漏。三七品，為萬法之總助，八正道，即萬修所不能少離者也。但經文甚約，涵義難窮，古注又多簡奧，時人不識，每致摩尼當前，空返寧不惜哉！羅居士無虛者，幼習歐美書，精科學，曾以原子理，寫佛因緣法，契今機，讀者悅懷。茲感八正道法之要，而蹇於時，遂融邏輯辨證諸法，於香港佛教青年協會，作通俗講述。圓滿以後，記其所言，鑄鉛流通，以語體文作新注疏，冀青衿見而便之。於戲！或不悟空假中三諦，可喻洪範剛柔正直三德；復不喻，試辨以黑格爾正反合新說，語雖不同，理有近爾。名言者權，黃葉非金，彼意既悅矣，不亦畢其事乎？揆理不悖，奚必定執一法哉？書成，徵序於予，慨曰：岐黃之療病也，術不泥乎今古，藥遍採擇四夷，故其愈病也普；宗門麻三斤，柏子樹，逗機不遺村言，故其施度也巧。病在愈，不在術之夷夏；道在悟，亦不在文之雅俗，居士得其要矣，願隨喜以為之序。

↷續下段

震旦共和建國，佛教設醫院者，台中其始歟？四眾為行菩提宏願，於民國五十二年癸卯，而有菩提救濟醫院之組織，醫院附焉。星洲吾僑郭真如老人，乘戒俱急優婆夷也，出金首倡之。歲庚戌遊台，三重市居士林長林江濤與俱，蒞觀而欣焉。其師寶松和尚，閩之高僧也。遭法運之厄，殉於教，老人思報其恩，欲有所紀念也。先是醫院為防病傳染，擬別築樓三層隔之，計以分年進度。層之初，需金三十萬，僅籌有半。老人來，欲以救護車見贈，藉誌其師之德。予以合築樓初之謀與議，且曰：較車攸久也，老人以為然，事遂定焉。夕造寒舍別，慨云：廢合築，願獨成之。後製圖寄星洲，得其諾，附云其姪婦淑明居士，欲捐金二十五萬，購儀器。予詣江濤林長建議，金既鉅，胡不移築樓二層耶？復得其允。逾旬，老人託江濤林長，詢全樓建費，審知金額總九十四萬，函囑願全成之，其德眷咸競隨喜。陸續匯到真如老人三十萬金、郭淑明居士二十五萬金、郭淑卿居士三十萬金、郭天益居士二十萬金，所收竟溢之矣。於戲！是樓進度，原計五年，何其艱也！而一旦成之，何其易也！記曰：其言足以興，又曰：一家興仁，可不信歟？老人見恫瘝，如在厥抱，念檀那，回向其師，處能以身化眾，興則成人之美，可謂得明善之要者矣。其德眷，能順乎親，信乎朋友，見善如不及，當仁而不讓，可謂得至孝之道者矣。冥想寶松和尚，常寂光中，亦當莞爾。雖然，而事之成，能速且易者，又賴江濤林長，箸籌規範，紹介辭意，居間多方也。夫日與光，以及影熱，其灼爍於世者，一乎？四乎？寧能析辨之哉！俟異日，瘡痏捨杖而興，回春悲願而行，佛法方便而宏，當有飲水欲溯源者，故不可以無碑記之，記則不沒寶松和尚之德也。而得覽斯碑者，有不翹首星洲，喟然興歎者歟？或亦有揚眉而亢聲者，曰：菩提為誰？乃吾僑也，乃吾僑也。

↷續下段

國有史，郡縣有志，其為文獻可徵，則一也。事必循跡溯其源，書尚詳實欲不謬，追先德昭信來者，莫非期永式焉。莒在周為少昊封國，今為四百里大縣，故流風穆如宏邈。左挹海隅，居當南北之衝，地則守治繁艱。其志乘舊者，散軼殘闕，又加今俗萬殊，懼後皆無所述。士紳關心者，嘗有私稿，但剞劂公世，非一家之事也。迨中華民國鼎革，歲甲戌，國步粗安，官紳協議重修。設局於賈氏花園，徵聘莊太史心如任總纂，分纂及與其事者，均邑之鴻儒，可謂濟濟一時。余不才，亦忝廁足其間，由之郇廚鼎鼐，不遺滌刀俎，吹薪火等役，如是而已。眾議借鏡武功登封郯城諸志之精粹，並列兩洋法制黨政新猷之峻德，舉例凡四，以成其書。盧明府序，莊太史 敘例，盡詳，不復贅。是志也，詳不失簡，文不奪質，謂其依範而述也可，謂其創作亦無不可。三載事竣，治裝歸，短燭撫劍而論史，霜晨插菊而聯吟，以及兵匪壓境，掊斂農商，無不長形夢寐中。丁丑日人入寇，蒸民離散，共黨乘之，莒成荒墟。余入蜀，山居八年，日降後，東遊金陵。逢趙子阿南，得莊太史卒於闕里之耗，往哭其墓。遍詢莒友，知修志諸子，或遇害，或不詳其 踪，時路猶梗，每遙望而弔之。徐蚌禍作狩臺，眾庶追隨，又逢阿南，倍相親。不數載亦作古，亟趨撫棺盡慟。噫！賈園盛集，惟余一人矣。比聞大陸，行馬列法，改文字焚書，國粹鮮克有存。史有齊曾兩度喪國，皆依莒助重興，中樞因摭鮑叔語，於行都通衢，鐫曰毋忘在莒，勵眾圖恢復也。余讀之，其感奮之情，更有異於人者，而莒人自必又甚於余矣。政院主計處主秘唐君立生，乃志局文牘戟符公哲嗣，函云全臺求莒志，十數年不得。有沭陽契友吳洽民，知其如此，檢所存芝加哥大學，中國方志目錄，列有重修莒志，全部都二十冊。遂函莒人羅宏文氏及立生，繼由吳氏洽借，在芝影印一部，於今春運臺。思之事甚奇，桑梓厚德，吳氏忠謀，豈謂偶然。踰日立生再函，附在芝影印樣模，云擬在臺重印，並徵序。睹物，百感交集，恍如賈園雨窗，握管話舊。不圖距五十年，再作馮婦，頓忘耄荒不文，遽諾之。是志也，湮於本國，得於他邦，有呵護歟？乃感格歟？抑天之不喪斯文歟？或禹甸之重光禎祥歟？必有其一。爰歷綴其原委，以觀厥後。古云：有志竟成，果能永誓毋忘，焉知來朝之奇，不更奇於今日之奇。若夫探古於且于樂壘，浴風於沭水浮，詠歌之餘，當回憶寓臺之毋忘在莒。或捧此志書，轉向告曰：毋忘在臺！毋忘在臺！如斯企望，余亦不懈於莒之父老。

↷續下段

夫詩者，萬物之神，文獻之聲，國政經紀係之。時風夷化，崇歐美稗史野語，恥言先聖群經，詩因以沙汰矣。非無遠慮之士，維道自任，但與世俗寡來往，每不易接，余友呂公半僧即其一也。公名佛庭，半僧其別字，南陽人也。為名教授，性淡泊，好讀書，早年精繪事，飛聲藝苑。大作如萬里長城圖、長江萬里圖，兩軸皆磅礡雄渾，不趨清明上河之細膩，震驚中外，為世所珍。喜遨遊，遍天下高山大川，所作皆親歷取神。及時豪興，心與之契，遂擷其象成畫，吐其聲成詩，詩積成帙，名曰江山萬里樓詩集。士林好而誦者，曰古體出陶元亮，或曰近體抗晚唐諸子。有以是質余者，笑而微頷曰：亦各是其是而已。既而曰：公之畫，余曩論之矣，曾舉宋元各家方之，俱不為所許，諸君今評其詩，余亦未敢盡同。蓋公所畫，寓臺後最多，向知其志不在畫而在國，其詩所言，寧無他意寄耶？蓋畫為憂國偏安，詩為憂斯文之將喪也。若乃文獻無徵，民族沒滅，今之所憂，尤倍於前之所憂矣。人棄我守，自有其志存焉。至於汲古澆今，揚葩振藻，不曰無之，僅體氣之餘耳。諸君茲以皮相讀前賢之詩，公詩恐亦如是讀。使知陶為晉人，蟄處劉宋篡代；晚唐之際，有黃巢朱溫寇亂，則知前賢之詩，多為隱憂而發。以意逆志，通澈表裏，前賢呂公，庶可同日語也。如不以余言為然，試往見而徵諸，或公深潛而無所獲，則俟禹甸重光，彝倫攸敘，墳索敷，而無可憂，公或不有詩矣。縱有之，亦必變雅為頌，作盛世之鳴，於時始信余之知言。且懸知斯序構成，佛庭當為今之先覽者，其或莞爾樂曰：我詩有知者矣。

↷續下段

國學有詩，冠於六經之首，可知其重且大矣。樂記云：「詩言志」，孔子之志在道；訓云：「不學詩無以言」，又云「人道敏政」，若誦詩授政不達，亦不取焉。夫道也、言也、行也、士之為士者備矣，詩之為詩者，不亦重且大歟？秦火後，漢武復，衍及清末，士皆習之。國初尚西學，又廢，反師西諺稱新詩，有言國詩者，鮮不擯為腐朽。噫！曩昔亡其旨，今則遺形並棄矣。名教授明公誠齋好之，共予同以國詩課校生，餘暇輒過從示所作，句清新而氣曠逸，時彥雖間有為者，多未能若也。近歲攻是者益少，幾若窮谷跫音矣。公以時晦欲輟之，予聞深不為然；他日公持所作來訪，讀後以所聞徵虛實，公喟然曰：有是言也。予慰之曰：我儕為賈乎？抑為道乎？賈則當供巿所求，道則守缺而護之。蓋事之興替，猶四時之互運，寒至極即春之將回也。凡有國者必有史，應有采風者循於四野；縱蹇一時，惡得無助於後乎？且也，一國之立，當有其典章文物，代鳴者詩也，闇者未必不章於萬古矣，如之何可輟也？公搖首曰：拙作能如是乎？予曰：公有之，他人則無。或所作質勝於文，其視質亦不有者，乃五季之世，洪荒獷域而已。豈不聞文獻為國之寶，愛國之士，寧可忽諸？公欣然曰：吾從君言，倘付剞劂，君能為序乎？予立諾，不敢以耄荒不文辭焉。

↷續下段

中國之學，由來周而取中；西國之學，著相偏而唯物，習俗已成，無事而不如是矣。醫藥猶甚，兩者幾同水火，風氣所及，中國醫藥，遭擯時髦，僅在鄉村。而鍼灸不過中醫局部，未是全體，一刺起疴，事實不謬，忽驚西人，來學實繁有徒。影響轉俗，中醫忽又抬頭，由村入都，由都出洋矣。西人沾沾自喜曰：我知鍼灸矣。國人亦自慰曰：我道西行矣。予哂之曰：見卵而已，求時尚早也。前不云乎？鍼灸僅中醫局部，其局部之學，談何易也。若少求其梗概，亦必明天之風日陰晴，朔望弦晦；時之四季八正，五運六氣；地之南北緯陰陽向背，東西經晝夜互異。此言病者之環周，而有運用關鍵。若夫病人本體，復有其密，九鍼酌施，繆刺應變，診脉不如觀色，俞穴要在使神，智不及此，病不瘳也。一鍼之刺，局部之微，彼西人不讀經書萬卷，豈足言知我鍼灸也？然仁心仁術，本不欲其自隱，彼以誠來，則與其進。所望同仁，乘機振奮，啟我寶藏，不獨自享其益，推愛教彼歐美。俾其各蘇其生，實現我大同之公，視彼著相唯物之偏，為如何耶？倘彼真得我術矣，其思想亦必由偏歸中，世間殺機，或亦因之少戢歟？豈止鍼灸愈疾而已哉？

↷續下段

鄉至聖孔子有言，志於道，游於藝。道則幼無所知，藝嘗受於師，曰詩，曰醫，曰法律也。長而遭逢世亂，始於道，思有所問。初反溫儒經，繼進研釋典，從皆志而欣之。

徐蚌之役，國人多避寇遷臺，余應聘講釋典於臺中靈山寺，鄉人李子滌生參聽焉。滌生教育界泰斗，精詩律。既而臺中創建蓮社，余亦往講釋典，坐中聞鄉語，近接之，為郯城劉子霜橋，鴻儒兼申韓學者。嗣佛教人士建救濟院，余薦鄉儒醫劉子步瀛任秘書。先是巿中柳川畔，蓮社組有佛經圖書館，庭廣閑，余亦於中開釋典講座，而步 瀛往聽無間時。吁哉！余海外為客不孤，所結又為同鄉，更難者，志道皆同也。佳日，輒聚一堂，談詩書，校經，縱論古今治亂，其快然有不可言者。或戲之曰：此岱嶽四皓也。

霜橋性溫恭廉讓，尚氣節，博學多藝，勇於義而好施。任蓮社國文補習班主任，慈光圖書館大專內典講座主講，慈光育幼院董事，菩提安老院院長。酷寒暑，烈風雨，奔佚無間期，義務二十餘載，無矜伐，且計時月，各有捐資焉。或遇公私歧諍，出數言立解，非嫻辭令使然，而德風被人之深也。

思夫人之戲呼也，余皓獨耄，身頹而業日荒，比伉三皓，羨古君子之明，自省應知畏也。論時，滌生悟境高，不可追及之矣，不敵欲離詩。論醫，步瀛功力專，不能與之抗矣，不敵欲離醫。論法，霜橋與余，孰申孰韓，尚不能定，蓋寓臺俱未之用也。若捨藝論道，霜橋已驥足千里，余猶駑駘蹇途，何其憊也。然則道亦欲離乎？嘻，安有是心哉？道不可離也，若欲離之，何可與三皓共朝夕？復云乎藝，藝乃道體之用，離亦害於道，實亦不可離也。不敵如之何，彼里萬千，余里百十，昏暮而秉燭遊，未為自棄也。

歲甲寅秋，鞠有黃華，適霜橋八秩弧旦，朋儕擬眉祝。四皓欲別有表掇，余曰：有道者，不著壽者相。步瀛曰：其屏裝詩頌乎？余曰：此捨滌生而孰為。復聚而議曰：未若紀四皓之誼，眾曰善。既而曰：紀有道者，宜近道者言，庶契而敬，眾又躊躇。余慨然曰：孔子云，勿友不如己者，余友三皓皆勝己，得非近道之流亞歟？眾發噱頷之。遂不羞操觚以介，言不文，道尚質也。

↷續下段

蘆橋之役，隨孔上公走渝州，迨巿遭空襲，成焦土，遂遷渝西歌樂山之椒，結宇曰猗蘭別墅。政府樞衡，多散居山麓左右。獻唐時襄主國史館事，館在山右向湖，距蘭墅三里許，頻往還。或集文酒之會，越日猶以詩箋寄興，戲多而莊少，可以再下濁酒也。獻唐治漢學，又精考據，多才藝，兼通內典。人有平仲之敬，且蘊曼倩之諧，凡會偶不在座，眾不樂也。徐蚌亂作，浮海來臺，再稔，聞獻唐憂憤歸道山，十年患難之交，其愴懷為何如哉！其華宗仲懿弟徵遺墨，擬有編述，余搜篋得是，盡與之。悲夫！重展誦維，前塵如夢。既而思之，今醒耶？流離未嘗有諸異。一夢耶？兩夢耶？醒耶？未耶？亦不得而知焉。姑妄說夢，抑真說夢，又豈知夢實有夢非有，今實有今非有也哉？

↷續下段

太夫人，姓劉氏，諱重蓮，葉縣雲峰處士季女，清光緒十九年生。受母教，工古詩辭，歲二十三，歸邑望族蔣氏太公心一。順舅姑，宜家人，德且化閭里，鄉黨稱焉。生三子，長振興，丱齒，太夫人親以詩旨教之，遷臺，主教省立彰化中校美術科，以詩畫境悟入內典，具摩詰之風。中華民國蘆溝橋之役，寇肆虐，地方有權屈應變組織，要與謀，入秉太夫人訓，峻拒之。難矣哉！臨大節，一死生，此巾幗之英也。次子振聲，三子振斗，名皆聞。三十年壬午太公歿，歲己酉太夫人終，附葬。余友豫人呂教授，以狀乞誌，讀而歎曰：昭昭閫範，宜為誌其實。

↷續下段

國學大旨，立德為本，功言次之，故有天爵人爵之別。漢唐以降，儒佛交融，歷代良相名將，政皆遵儒，教每依佛也，鴻儒亦然。傳禮先生之 王考琴一公，於徐蚌之役，全家陷寇中。遯世韜光數十年，惟以天爵行乎患難之間，守忠貞，行孝弟，推慈憫，親族睦鄉，以終其志。傳禮先生貢職國家，寓臺，得凶耗，哀毀之餘，痛述先芬，以期顯揚。更以佛法追薦，且普為大陸回向，可謂世澤篤厚，後昆能繼烈矣。詩云：孝思維則，此之謂也。

↷續下段

佛學者何？道也。修之則自益，宏之則同益，人故不可須臾離乎道。猝視道有多端，審詳惟體與用，體則明乎性德而率之，用則濟眾而利天下。夫如是，捨佛與儒非不道，皆枝葉也。鯤台大專多士，嘗於慈光佛學講座，薰陶九年，知深而樂之，嗣以緣乖停辦，諸子慨而惜焉。遂興依他不如自作之感，而有明倫社之組織，且於庚戌寒假創設佛學講習班，資限慈光曾結業者，材取邃於前科。夙興研讀，夜闌不寐，糧蔬粗糲，枕席不溫。雖窺園，起而能述，不獺祭，坐而能書。應聘教授，周子家麟、徐子醒民，予亦濫竽其間，皆慈光講座之舊師也。結業成績，幾有青勝於藍之慨。嗚呼！自求之功，勝於應徵，豈不然歟？此後驪歌東西，明月千里，神之接，舉頭可知其方，道有問，書契可達其閭，或修或宏，德比鄰，道多助，安得不有是錄哉？

↷續下段

忘年交，鄉人。秦先生紹文，暨其德配孫夫人，歲壬寅仲冬，七十雙壽。鄉黨以先生勤勞於國，福惠於民，德既尊，壽既崇，桑梓與有榮焉，謀為稱觴。先生以國難方殷，堅謝辭。遂易以文為祝，丐余為之序，余曰贈序乎？抑壽序乎？揚忠 藎之懋功，稱恤撫之惠政，是之謂贈序；述修養之潛德，頌庥徵於九如，是之謂壽序，於斯二者何從？咸曰：請為言之。溯清光緒甲午戰後，日人狃於倖勝，欲挾蛇封之勢，亟思吞我。迨民國戊辰，南北統一以還，庶政臻熙，日人慮我難圖，突以兵犯華北，平津震驚。先生時任宋將軍哲元軍之副軍長，駐軍察綏，握玉帳，紆籌策，拒戰於喜峰口，寇挫衄，大潰，國威以振，民賴以安，如斯之維何？余曰：此懋功惠政也。曰：宋氏以勳晉北平綏靖主任，先生亦由察省主席調充北平巿長。日人蓄志侵略，尋釁無夙夕，人心疑危而徬徨者，實繁有徒。中央知先生忠且智，寄以華北交政，密授緩衝方略，俾得從容國防焉。受命後，樽俎交涉，得驕敵之服善，公忠體國，得同寅之協恭，讒言絕於中樞，七鬯安於闤闠。經年委蛇，地方無攪，我進戰退守，遂得裕如，是真能旋天地之否泰，挽氣運之轉移者也，如斯之維何？余曰：亦懋功惠政也。又曰：善養生者，恬憺虛無，精神內守，不過勞形，不過操慮，天壽百有二十，形與神俱。先生異於是，夙夜在公，寢饋幾不安飽，為政則案牘如山，必親其事，臨陣髮櫛槍林，身沐彈雨，老益矍鑠，據鞍若盛年，是有得乎興國王氣，兆民馨祝者也，如斯者何？余曰：此謂潛德庥徵矣。曰：至其政躬豫暇，輒好把卷咿唔，揮毫瀟灑；交綏之際，則又圍棋賦詩，雅歌投 壺；未嘗寸晷憩其身心，今猶健談善飯，而壯夫不及焉，是得乎戶樞流水之機者歟！如斯者何？余曰：此亦潛德庥徵矣。咸曰：夫如是，宜贈乎？宜壽乎？余曰：猗與！先生之潛德，即懋功因也，惠政即庥徵因也，二者不可得而強分也。余謹合以為序，是序也，謂之壽也，固可，謂之贈也，亦無不可也。更聞之，先生之夫人，孫挹清女士，于歸之初，家清寒，有梁孟之敬，以舌耕代織績，助膏火不匱，先生負笈遊，家政均以累。思夫姬周之興也，潛賴妊姒婦功，是以知乾坤合德，內外允治，夫人有之矣。合其德，同其壽，理有必然者也。至於祖德善鄰，昆季連科，非先生一家獨然。茲特遺其細，而序其大者也。初度之辰，定有以齊魯之音，誦是序者，故國興思，自不免焉。然收復在望，他日稱觴於海岱之間，必有以慰先生也。於時或掀髯軒渠，不若今日之遜辭也夫。

↷續下段

青藜詩社，乃臺中中興大學文學院師生所組，而他校諸生，好而參加者，亦有人在。惟學制期短，每屆僅及八十小時，於此奧衍之學，竟能墀步及階，非審問慎思之勤，曷克臻是哉？然所作雖屢經指摘，無不俾自修改，多至八九次，始與收入，茲特錄而載之，以勵其進。但畢業後，天各一方，不知近日或有升堂入室者乎？予之企望，猶末能已也。

↷續下段

三界火宅，欲求解脫，末法時期，惟淨可成。應知淨土，乃係大乘法門，雖云三根普被，但須合其法要；若是疏忽此點，雖利根恐難成功。大家注意的，只是「信願行」；須知這是路上之資糧，你出發之目標、路上之行動 、究竟為甚麼，不能昧於教理，毫無所謂。若說求生極樂，自去享受大福，那是錯用了心；心錯路錯，恐怕這不是大乘之道；查考各經之訓，及祖師開示，都說先發菩提心。

大乘佛法，不是自了漢，菩提心不是求自己享受。自行化他，是菩提心，自度度他，是大乘法。這二者，原是一件事，不過一個存心，一個實行而已。如經中所說：「菩薩在家，若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安穩。若在厄難，願眾隨意自在，所行無礙。見歡樂人，願眾常得安穩。見疾病人，願眾知身空寂，離乖諍法。自皈三寶，願眾發無上心，深入經藏，統理大眾。」這皆是存心。

如經中所說：「十方剎海，所有眾生，我皆於彼，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫，於失道者，示其正路，於闇夜中，為作光明，於貧窮者，令得伏藏。若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。」這皆是實行。

吾輩求道，即應如法行持，若說力量小，這也是實情。但力量能作多少，便該作多少，不能以力小推託，偷懶一切。世間最苦的人，是鰥寡孤獨，中國文化思想，對這類人，首先救濟。先哲說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」又說：「不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。」這些事，如肯發心，似不難辦。真慚愧，外道來到中國，這類的事，早就作了很多。我們佛教分內的事，似乎還在漠不關心。我們同道，那個不曉得給孤獨長者，為甚麼不去學他？

竟有胡崇理居士，當仁不讓，有學有行，在南縣發起籌建無量壽淨修苑，安養老人，建觀音育院，培養幼童，這真是今之給孤獨長者。又為財施徵信，發行一種「無量壽」專刊，大慈大悲，大公大勇，願力才力，值得讚歎，諒能感格三寶，一切成就。我輩淨宗學人，尤應群起擁護，上順佛心，自培福德。

經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」同修能以精進念佛，這是善根正因多。但佛法諸門，皆重正助雙修，如鳥雙翼，始能飛翔，淨土法門，更不例外。六度齊修，萬善奉行，這是福德助緣，善必曰萬，正是怕少。有助無正，人天福報，有正無助，障礙繁興。應知正因，關閉門戶，也可猛進；若問助緣，往往有心為善，無處去尋。現在淨修苑、育幼院，固然是恤孤矜寡，在於利他，也正是修淨同人的「福德助緣」。這要警覺，福德當前，且莫錯過機會纔好！

↷續下段

中國從古以來，就是信教自由，所以並沒定過什麼國教，實際上卻是把佛教無形的成了國教。就把這本般若波羅密多心經來說，差不多是家家都誦，人人皆知。這同彌陀觀音兩句聖號，一樣的普遍人間，我想定為國教的宗教，人民尚有信奉不信奉的歧異，恐怕還比不了中國人人心目中有心經的普遍。這樣看來，說佛教是中國無形國教，還有什麼不可？但是為什麼心經與中國有這樣大的因緣？也不妨加以探討。

有人說：中國人的根性好尚文辭，又歡喜高超的理論。可是不論文章言語，最崇尚的是簡要詳明，還得含義豐富。果是這樣，除了心經以外，還有那一本經合這幾個條件？從知這本經是極合中國人口味的，所以纔有這大的權威。又有人說：中國是家家觀音，若一問觀音的經是那一本，卻張口結舌說不出來。不錯，法華普門品就是觀音經，不過他的篇幅太長，就有些人念誦不便，那能比得了這二百六十字心經便易，而且開口第一句，就是觀自在菩薩，所以這本經的普遍，自是觀自在菩薩的威德。我想甲乙兩說都有至理，何妨合起來看，不問誰的精確，總是這本經的普遍性，卻是無可否認的！

憨山大師云：「誦經容易解經難，口誦不解總是閑」。請問這本心經，雖然多能上口，要說到「解」上，只怕萬分之一的人也找不出來。真的，這話並不奇怪，就拿在下來說，固然是個鈍根，卻也有三四十年的學研，真說到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」四句，口頭上也會取捨前人的唾餘，講說得出來，也不過是比著葫蘆畫瓢。若向心裡一問，仍是迷迷茫茫，一團雲霧。這話似是講得太深了，就不說心中真能了悟，只求能把名相一句一句的分晰清楚，萬分之一的人也是找不出來。

要不相信，請把這本經裡包涵的名相，摘出來看看就知道了，甚麼五蘊、一切苦、二諦、十八界、十二因緣、四聖諦、六度等，任何那一條要解清楚了，亦得講上幾天。若對佛學沒有深刻的研究，何能知道這些話怎麼講？況且這裡邊又含著許多修持的方法，如甚麼止觀、參密等，要不把禪、相、淨、密各宗弄明白了，對於這本經是不能問津的。

不錯，這本經有不少的人來注解過，就古注說，有名的也有五十種上下；今人的注，就不知其數了。仔細看來，這些注解，不是講得太深，就是講得太細。在從前已經有人說：看注解好像比經文還難懂。到了現在，就更難上加難了。為甚麼這樣說？因為注解統是文言的緣故，便成了現在讀者的攔路石。臺省在日本統治的五十年間，中國文字固然受了限制。內地從五四運動以來，打倒線裝書，提倡白話文，也有三十餘年之久，五十歲以下的人，能深通文言的，實在也是少數了。所以這本經，雖有許多注解，只為文字的困難，眾生也就得不到利益了。

斌宗老法師，誕生在臺灣，是天臺宗的泰斗，深入法華三昧，幼年的時候，東往日本，西遊內地。遍參知識，不但學問淵博，戒德莊嚴，那副慈悲度生的心腸，也是少見的。老法師曾在江南各大叢林歷充經筵主講，契理契機，辯才無礙！每講一次經，都有不少的人感動，皈依三寶。近年忽患血壓高病，閉關潛修，總是菩薩願力無窮，誰知抱著病，閉了關，還是忘不了度眾。

這本經的白話注解，就是在關裏邊著的，本來老法師早有一本文言注的心經，業已是風行全國了。為甚麼忽然忘了身命，又發起悲憫心來，嘔這心血？也就是見到現在的眾生，根器與以前有些不同了，度化眾生，自然得顧念到契理，在契機一方面，也是更要得顧念到的！這樣，就不得不善巧方便，再改用白話來寫這本經注。

這件事確是甚不容易，第一難題，是經中的術語，要用簡單白話來說，若不擰幾番腦汁，那是決辦不到的。第二難題，是老法師的血壓正高，怎好再使用腦力，令這血壓繼續的向上增長？這真是為法忘身了。第三難題，是說到文字善巧，在一般學佛的中間，也還找得出人來擔當這事。可是注經，不是全賴文字，要是無戒、無德、無修、無 得的來寫，讓他說得天花亂墜，那總是遮著一層靴子，搔不到癢處。又何能得到眾生的尊重？得到諸佛諸天的護持？極希望得到讀這篇經注的人，作難遭想，作希有想，因文字般若得解以後，再進一步去行持，方不辜負佛恩，方不辜負老法師的慈憫。

↷續下段

佛法是什麼？他原是一種覺悟學。吾人處在宇宙間，萬事萬理，好像都帶著神秘。你看著是黑，結果他卻是白；你看著是圓，結果他卻是方。差不多總給你猜的相反。所以人就感覺苦悶了。佛法就是對於宇宙人生，萬事萬理的一個解答者。因它有這等的重要性，所以人人都應當去研究。不過宇宙人生，一切事理，千頭萬緒，頗為複雜，佛法也就顯得玄妙了。有一般人，嘗責備佛法，立論太高，陳義太深，極不通俗化，所以不易普及。且不要錯怪！這並不是佛法本身問題，其實是宇宙森羅萬象，本不簡單；佛法要解答這許多問題，自然就顯得高深了。但是，佛法雖然頭緒複雜，義理高深；假能尋一條線索，提幾條大綱，作一個初步的介紹，只能使學者得到一個輪廓，或可就引起探討的興趣？這是編這本書的意義。古人說：「登高自卑，行遠自邇。」大家要想深入佛海，這本書也未嘗不可作個津梁。這本書的編輯，就是本著上面說的意義，材料取綱要，組織取條貫；並且詞採語體，篇採簡短。舉綱要，有條貫，就可得一個輪廓；語體便是通俗化；篇短免去用腦厭煩。用他教課或是自修，似乎都還適用。這本書雖然纔三十六課，也等於廣大的佛法，縮了一個小影。說是見了一斑固可以，說是見了全豹也可以。

↷續下段

佛經三藏，浩如煙海，求學的人，差不多都存著望洋興歎的感想。況且佛事門中，不捨一法，所有宇宙萬象，自是應有盡有。這樣說來，不但數量繁多，內容也就很複雜了。一般學人，莫說三藏精通，就是在具體上，能有大概的正確認識，這人的佛學，也就算是善知識。話雖這樣說，但是發大心求深造的人，還是很多。我的看法，經典繁多，只要時間允許，費上四五年的功夫耐煩讀下去，便可圓滿；內容複雜，只要世間學術博洽的，也能融會貫通，得到解決。除此以外，卻有很大的兩塊攔路石，每每為他阻礙前進，這確成了嚴重問題。一是真如實相難明難悟，一是術語名數難記難解。說到欲明真如實相，那就得靠著多聽多問，思維體驗，等等條件幫助開悟。因無跡象可尋，困難感覺大。若求了解術語名數，只要分類摘出，加以說明，一看一聽，便能明白，了解以後，記憶也就容易了。因有跡象可尋，困難感覺小。這本書的編輯，術語名數成分比較多，因一大藏經教，處處離不開術語名數。初步學 佛，術語名數似乎就是根基，也就是通常知識。如果術語名數記憶不忘，了解清楚，真如實相明悟，也就快接近了。更應知真如實相是大道，術語名數是學問。從根本上講，學佛貴乎明道，其次 才是學問。但是大家讀了這本書，當然可稱是有學問，不過還希望進一步，再求明大道。

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我是一箇鈍根漢，在少年時候，不知是那一生的種子，起了現行；見到佛寺，聞到梵音，心生歡喜！從此便討了幾本佛經，在學校課餘的時候看看，當然是不懂，我卻好問。有人說這是禪理，有人說這是淨理，我聽了更是莫名其妙！雖然如此，但是好奇的心勝，如何因看不懂就肯放他過去？於是兜起一股勁來，偏要研究箇水落石出，可憐先參了幾年禪，百聞不如一悟，簡直作箇瞎驢也辦不到。漸覺得閻王常來通消息，生怕臘月三十日到來，隨又改了修淨，算來也有二十餘年的念佛，直到今天，還是二心三心，更談不到甚麼澈見自性了。去年夏天，承屏東市東山寺邀約講經，交識了方倫居士。或是初見面的關係，也並沒多談話，但觀其舉止，亦知其是有道之士，不過彼此存著客氣，不好拉拉雜雜，問長問短，總算當面失了機會，未曾請其開示，懊悔也來不及了。卻也難得，方居士竟肯直抒胸臆，寫了一篇禪話，寄給覺生。這卻與敝刊增光不小，語實平易近人，義皆探驪得珠，回憶往昔學時，說有被呵斥，說空也被呵斥，向東碰壁，回向西也碰壁，直弄得昏頭轉向，不知所從？假若當日能得到這篇文字，也許黑漆桶早就打破了！讀完了這篇文字，感覺雋永不盡，舌齒留芬；正在回味的時候，忽又來了一篇淨話，真是璧合珠聯，相映輝煥；惟這篇文字卻不似禪話平易，因著方居士是有禪有淨之士，說的淨土，似注重實相一種，尤其在「淨土與禪之關係」一段內，說的色彩較為濃厚，而少數的讀者讀了以後，未免生了畏難之心，來了幾封信質問，我的答覆是等著登載完了再說。既至披露了「持名法種種」一段，大家也就知道是諸法皆備，任你欲東欲西，各隨自由，卻又喝起采來。普通人的心理，對禪那的看法是高不可仰，不敢問津；對淨土的看法，是齋公齋婆，子虛烏有；這皆是錯覺。方居士這兩篇文字，是把人人畏難的來淺說；把人人輕忽的來深說；我知其苦心。其實淺說非淺，深說非深。說到歸根結柢，禪淨本是一件事，畏難是錯誤，輕忽也是錯誤！讀書不可死在句下，貴乎舉一反三，更要檢契己的去做，否則徐六擔板，無有是處。我國自唐宋以降，禪家偏重於祖師禪一途，其間固然不乏傑出之士，而放蕩不羈之流，出的也實在不少，似是只學會了熱鬧場中打混，六根門頭洞開；滿口嚼故紙，兩眼望青天，若問其八識田中，恐怕舊管未曾開支，新收又加實存。這樣的知識，反不如閉目枯坐的有些影子。近來淨家卻是心存西方者多，澈究自性者少，說來這也不算毛病，這是根器問題，縱不能坐十方道場，也能生到極樂，果能生到極樂，還不是任運坐十方道場。再說心有極樂，極樂即在心中，經云極樂雖遙，然而心量無盡，等同虛空，既無一事能在空外，便無一事，能出心外。大家不必畏難，只按「持名法種種」任擇一法去作，到時自有「歸來坐對梅花嗅，春在枝頭已十分」的境界。方居士寫的這兩篇文字，反復辯論，極為詳盡，有配襯，有主旨，有引證，有比喻，有初步的誘勸，有造極的策勉，須圓看全體，善會其意；既不是專倡祖師禪，也不是專取實相念佛；可以說是浮圖插天，八面玲瓏，任君俯身吸海，與杯取水飲，皆能得到受用。此二篇大作，連續的登了八九期，方纔完畢，在此數月中，有很多的人來信，探問方居士的住址，欲瞻仰其丰采，親其欬謦，敝刊當然樂為介紹，不意方居士太謙虛，不肯承當，寫了一個閉門羹的啟事，教覺生登載，大家見了，又生了向隅之歎！但是雙方這樣的不接近，倒教敝刊看不下去，卻又無法強人所難，既而想到大家欲見方居士，不過為的是問道，而方居士的啟事中，又有這樣的幾句話：「本人對於禪的見解，全部都寫在禪話內，此外胸中一點都沒有消息，縱使見面，欲說也說不出什麼來......」好了好了，敝刊這倒有了折衷辦法，反正此番葛藤，是為了這兩篇文字，印成多量的冊子，流通出去，不就天下太平了嗎？這是印行禪話與淨話的緣起。

↷續下段

禮節這件事，在人群中，是決不能少的。就是極野蠻的民族，亦有他們的一套禮節。人與人交通感情，事與事維持秩序，國與國保持常態，皆是禮節從中周旋的力量。自從一般人，不察實際，好奇務怪，起來反對禮教，硬說禮教是吃人的猛獸，主張把他打倒。以後大家就對禮節，存了輕視的心理，自己不去做，也不肯再去教導子弟。這個問題，並不簡單，決不是中國人單獨的問題。行得通，行不通，卻也不敢斷定了！但是現在還是行不通。請看今天客來了，明天訪客去，這裡來饋贈，那裡請聚餐，東街慶弔，西街開會。仔細一考查，還是把那些禮節，一套跟著一套的排演。有人說這些事沒有學過，誰能曉得。那怕你不曉得，你只管不去做，過後請去聽吧！七言八語，訕笑譏誚，絲毫不客氣的，都發表出來了。什麼某人豈有此理，未曾受過教育，沒有常識，粗卑不堪，不近人情，沒見過場面，真討厭，極可笑，遠著他，少來往，一連串的這些名詞，就都給你加在頭上。你的前途，一切一切，也怕因此受到影響！再看那些反對禮教的人，見了比他地位高的人，他也是脫帽鞠躬，見了外國人，也是去拉手，不經通報，你直跑進他的房裡去，他也是不高興。他送你東西，你不說謝，他也是不痛快。這真矛盾，為什麼他嘴裡反對禮教，他還去拘泥這些形跡呢？可見他們是空倡怪論，自己也不能實行，專去欺騙他人，尤其是欺騙天真爛漫的青年人。深刻一點說，簡直是損害青年人的社會事業發展！我是在社會裡碰過壁的人，也是吃過無限虧的人。知道沒有禮節，萬事行不通。我深恐青年同胞，不懂禮節，也免不了到處碰壁吃虧，特意檢出通常用的幾條來，貢獻給大家，做箇參考。要知禮節是不妨人的美德，是恭敬人的善行，也是自己一種光榮的徽章，是必要通達的。

↷續下段

人民是國家的軀殼，文化是國家的靈魂。只有軀殼，沒有靈魂，那就成了些「行尸走肉」，國家何能獨立？中國主要文化，就是五倫八德。這是以各個人作主體，先改善內心，再表現到家庭裏，終推展到國家天下，大體是各盡各分，相親相愛，大公無私，造成普遍的安樂社會！自從提倡廢除線裝書，打倒文言以來，五倫八德的文化，就受了影響。因為這些事，都是文言的線裝書，自然就被揚棄了。後來另轉變了一種風氣，鬧得父不父，子不子，家不家，國不國，但是大家尚不覺悟。要知這卻不是科學落後的罪過，實在就是人性教育失了重心。可惜到現在，還是這樣因循。試看學校教育的教材，多半偏重智識。家長們忙著負擔家庭經濟，十之八九，就談不到教訓兒女；再看社會上流行的戲劇、歌曲、小說、電影等，更是充分教殺、教盜、教婬。在這樣空氣中，希望好國民，好子弟，真是「緣木求魚」。政府近年以來，對於固有道德，無不竭力倡導，只是習氣已深，一時難改。仔細想來，這樞紐還在教育上。古人說：「國家興亡，匹夫有責。」本社為著響應政府政策，所以有國文補習班的設立。班中課目，以國文為主科，因著必須通達文義，才能搜求自己的家珍；次是論語，使知為人道理；次是歷史，使從性理上根本改善。教職各師純盡義務，學生不收學費，完全用道義結合，已經辦了六年，雖然不免窮苦，但是精神愈加興奮。現今這班畢業，便是第六屆了。一般新學子，進退有序，彬彬有禮，而且深知敬業樂群，發起各佩紀念章，編印同學錄。預備聯合力量，為社會分擔公益慈善的工作，各作優秀國民，實行所學所知。這樣志氣是可寶貴的。教職各師聽了很歡喜，都感覺不負一番誘掖，少得安慰平素苦心。在這本同學錄編成以後，大家要求我作序，我想作虛文不如說實事，所以將本班設立的宗旨寫出來，希望同學們看過，更加勉勵，實踐有恆！若作書必有序的俗套看，那就是浪費筆墨，大家作無益的事了。

↷續下段

區區學佛因緣，自幼受家庭熏習，但以種種關係，其間若斷若續，一直到三十歲以後，才可說是有信仰。此是沾了蘇州宏化社的光；因以前所讀之經無非是金剛、楞嚴、法華、圓覺之類。其實是囫圇吞棗，望文解義。後來見到宏化社流通之淨宗冊子，初還嫌其太淺。至讀了兩本以後，始覺以前學佛簡直是閉著眼亂碰壁。從此發生了皈依印光之心，以無門徑，不敢冒昧，又遲了數年，到了某縣去辦救濟事務，遇見一位當地人，腕上套著一串念珠。談話之間曉得他是印老之皈依弟子。遂向他說明素願，蒙他慨然應允寫信介紹皈依。不到一星期，印老回了親筆開示，賜給法名。區區喜出望外，將開示供在佛前，叩首一百次，表示敬誠。老人賜給之開示，其中大要：「學佛之人，必須敦倫盡分；閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，自行化他，同修淨業。念佛之法，宜執持名號，口念清楚，耳聽清楚，久久自得一心，不必兼修觀想。因倘不明教相，境細心粗，反而生弊。」對於持齋戒殺，更是諄諄告誡。後又討了一張相片，與開示裝了一個鏡框，供在佛前。又過了二三年，好容易挪了幾天工夫，跑到蘇州報國寺參謁他老人家。是時老人正在閉關，先由德森大師將關門輕輕敲了兩聲，啟關後說明來意，導區區前去叩謁。見關門之間，探出半身，導師金容，安重如山，卻是春風藹藹。此時區區心靈即同見了彌陀一樣。急急磕了三個頭，老人命坐，咳嗽了兩聲，遂不問自說，將區區昔年來往請教之函件，一字一板講了大半天，卻使區區吃驚不小。他老人家弟子不下十萬，區區個人之事，何能記得如此清楚。本來見面時打算有許多話要問，到了此時，簡直一句話也說不出來。壁上掛鐘已到十二點了，德森大師來招午餐。老人謂德師曰：飯後教德明（區區法名）再來。退出以後，德師曰：老人今日特別歡喜，汝飯後再去聽訓，要細心聽。常聽人說，他老人家與人談話不過一二十分鐘就閉關門，今日真是寵從天降，那裏還有心吃飯，胡亂敷衍了一碗飯就要去。德師曰：不要這樣慌張，先到我房裏去吃杯茶 。忽想起真是失禮，連說是，要去又在德師房裏談了約二十分鐘。仍是德師領導區區再到關門前叩謁。老人問：現在人不念孔子書了，你們山東人對於孔子學還尊敬否？聽說有編劇毀謗孔聖，真有此事嗎？區區不敢隱瞞，只得將魯人某校長，編了「子見南子」新劇，內容對聖人種種侮辱，說箇大概。老人沉著臉半晌，微微歎一口氣，曰人心如此，天下大亂，恐不久矣。老人又將宋儒闢佛發生之弊端，說了一大段。繼說讀書之人，必須德學並進，若是無德，不如無學。因他有了學問作壞事自比普通人大的多，現在越是讀書人，越不如鄉村人可靠了。當時是舊曆十一月，天氣正寒。有蘇州城裏一位大紳，帶著工匠去到關房裏裝置洋火爐。老人堅決不受，遂對著區區說：人生不可享受過分，要是自己無德空去享用，那便是折福。這位大紳卻十分誠懇，再三請求，必須供養。德森師也從旁勸請，老人說安在外間客聽裏吧！那裏時常來人，讓大家一齊暖和。外間的空氣暖，這間裏的空氣也會變暖的。他們忙了半點鐘，將火熊熊升起，老人只是微笑搖首。區區恐時間久了，老人疲乏。忙起身請出，老人將手搖著說，沒要緊，可再談一會，又問區區每日功課多少？境界如何？是否吃長素？這卻教區區出了一身汗，因著雖然吃長素，功課作的實在不好。只得如實稟陳，老人又訓誨了一番。德森師又派人來招吃晚粥，這才退了出來。諺云：上有天堂，下有蘇杭。既來到這有名之地，自然要去遊覽遊覽，飯後乘著月色，看了看楓橋，看一看報恩寺之塔，一時詩興大作，還謅了兩首七絕。記得楓橋是：「山鐘初動近中宵，斜捲江帆欲落潮，千里故人城畔月，霜天送客上楓橋。」報恩寺瞻塔是：「寶幢湧出梵王宮，檐拂飛雲角挂風，無數寒鴉才入定，半天鈴語月明中。」區區那時還是公務員，因著假期關係，不得不急急北返。回寺後求德森師領去辭行。拿出兩分供養，一分供師，一分供廟。老人向德森說：他出門能帶多少錢，不必這樣客套。老人同德師都這樣分付，不敢勉強多讓，只得收回。向二位老人頂禮告辭。臨轉身時，他老人家又說了一句：「回去好好念佛！」不意趕到車站，竟然誤了鐘點。問知須明早五時方能有車，不好再回去，遂投了一家旅館，這卻來了魔事。茶房同著花枝招展的兩個女子，進來教我留一個度夜。這好像阿難尊者遇了摩登伽女。費盡了唇舌，他們只是不出去，區區只得從懷中取出念佛珠來，在床上結趺瞑目念佛。眾生皆有佛性，他們卻好見此光景，連說阿彌陀佛！罪過罪過！一哄而散。這或者冥冥中有指使者，看區區道心若何，也未可知。民國二十四年，介紹皈依弟子，接老人的回示，諄囑加工念佛。說人心太壞，是大亂之兆，好人壞人，是要統統遭劫。不過好人去處不同。當時並未措意。有位友人莊太史，他是習禪的，見了此信說不得了，這些大師說話，都有含蓄，時局恐怕有變化！迨二十六年蘆溝橋之禍，就發生了，區區避亂入蜀，這才信莊太史有先見之明。二十九年秋又為介紹皈依弟子，老人的回示說：你們好好念佛，將來世界，要造成人間地獄，以後再不可介紹皈依，有發心念佛者，即皈依當地僧，時間往返恐來不及。區區這次卻小有聰明，就疑惑他老人家恐怕不多住世了。果然到了舊曆十一月初四日，就圓寂生西。而將來造成人間地獄之語，誰知應到今日。行荼毗禮時，因著戰禍未靖，區區未得參加。甚為痛心！在重慶長安寺由太虛大師發起一個追悼會，一般同學，恭往頂禮念佛，只有相嚮而哭罷了。轉眼不覺已是十年，回憶前塵，歷歷在目，現在大亂正殷，人不悔禍，惟有少數熱心者弘揚佛法，終覺力量太微。老人在日，度人多在身教，是以讀文鈔，或見其一面，莫不傾心佩服！幾至遠近聞風而化，不獨出世法拔人苦海，其淑世牖民之功，亦非淺鮮！今日紀念老人，區區以為不在香花誄辭典型，尚在希望吾等同學，要接受老人之遺教。以身作則，將淨土法門努力弘揚。使無邊大地，每一個角落裏，都有彌陀的氣味。把娑婆轉成極樂，眾生盡成佛陀，想老人在常寂光中，定然歡喜無量！

↷續下段

三個星期以前，我接到痲瘋病樂生療養院內慈惠會的一封信，內容是欲在院中建一佛堂，託我替他呼籲樂輸。該院是甚麼情形，我是一字不曉，所以接到這封信，並未加以注意，認為佛教徒一時高興，修廟建寺，本是普通現象，有力量就隨喜，沒力量就算完事。這事卻也湊巧，桃園縣的淨宗道場，忽來約我去講經，再二再三，不好推辭，誰知到了桃園開講以後，各處去的人很多，別處不談，單說塔寮坑迴龍寺，有一位老修行的優婆夷妙義師，十分誠懇的邀約抽一二小時的工夫，去到迴龍寺賞玩山景，計畫了一番時間，只得應了前往。被約的第二天上午九時半，達到迴龍寺。在竹樹稀處，隔著一、二道嶺頭，見有一座高高的外國式教堂，不由的問，偏僻地處，怎麼還有教堂？誰能遠來聽道呢？隨有人說：在這下面，有一樂生療養院，病人六百多名，奉耶教的佔了一半，這堂裏的牧師，時常到院裏去佈道，在近處住的人，奉信的也不少。我聽到樂生療養院五個字，忽然想起前天那封信來，心裏怦怦了幾下！暗說這裏就是樂生療養院嗎？怎麼不知不覺的會引我到這裏來呢？卻是甚麼因緣？一轉念間，這樣想：那一半不奉耶教的病人，定是佛教徒了？正在疑惑著吃悶茶，說外面來了一位法師，寒暄以後，知是上榮下宗，國語很流利，開口便說：療養院的病人，聽到你來，歡迎你去講演，並說他們業已集合了。我愈想愈奇怪，怎麼無意中來到這裏，莫非與他們有一段佛緣嗎？更有旁邊的人慫恿，只得走了去。到了院裏，由一位賴水木大夫招待，問他也是佛教徒，百聞不如一見，講堂裏男女分席，卻也嚴肅，但是輕重雖然不同，箇箇總是面目不全，不覺起了一種奇異的感想，這是人間嗎？隨著舉頭看了看窗外的太陽，檐頭的青天，還是還是。砰磞砰磞！他們然放了一掛鞭炮，表示歡迎，只得定了定神，鎮著心弦來講。苦難的人好像容易動感情，聽講的時候，一般人不時的點頭與彈淚！講完了時，隨著起來了一人，代表大家致謝辭，蹣跚著離開坐位，發出了顫巍的聲音，大意說：諸位能不棄捨我們這些殘疾人，布施給我們佛法，解除我們的痛苦，這是說不盡的感激，可惜時間太短，不知何時再教我們這些可憐人聽一次？能不能替我們哀求法師居士，常到這裏來講經呢？我們只有佛法這條路了！說著眼中直往下墜淚。我只得強調的說：我是要幫忙的。下臺出講堂的時候，他們又掛了一掛鞭炮，在這時候，我的心已如秋後的樹葉，飄飄搖搖，再經砰磞的一陣連響，我的心就隨著這陣響碎作片片，他們隨著擁出門外，站在草地上，若干眼睛集在一處，好像失了甚麼似的，接著有一片酸楚的聲音，「阿彌陀佛！」「阿彌陀佛！」我詳細的調查；這院中原有觀音堂，他們見到聖像，好比迷途的小孩子，忽然遇到了親生父母。一天跑去看上幾次，並在那裡作作功課，不料好事多魔，這箇處所卻被佔用了，聖像也用物遮去。外界的人見到這種情形，還不要緊，這廟無佛，還有那寺，在他們這箇小範圍，就不一樣了，真是失去依靠，如喪考妣！再看到人家外國高高教堂，常常來佈道。更感到自己身世非常的淪落！大有孤臣孽子，無人過問之概！很不容易，佩服佩服！他們居然咬定牙根，不變不搖，好像香草，愈受壓搾，愈放香氣，竟自發出心願，要在院中建築一座容三百人的佛堂，招人估價，最低也得三萬餘元，哎呀！這筆款項，從那裏出？再看看他教，有的是歐美貲財，要辦甚麼事，真是不費吹灰之力。他們這一群人，有誰來問過呢？他們畏難退轉嗎？不、不、絕對不退轉！大家開了一次會議，要把每天的飯菜，節出一部分來儲蓄，用作建築佛堂的經費，現在已經積到六千餘元之多。但是病人須要靠營養的，這樣他們的健康不會受影響嗎？怎麼好這樣作呢？但他們是寧捨身命，定要期望成功的！我想真的佛教徒，真正信仰的佛教徒，聽到這事，自會灑幾行同情的淚吧！他們雖不募捐，我們何妨樂輸，成人之美呢？況且我們教義，六度四攝，皆是拿著布施起首，若回想到經濟困難，似可把錦上添花的事少作一點，這樣雪裏送炭的事來多作一點，同是布施，所得的功德，就大不一樣了！為甚麼呢？一是建築一所佛堂，使三寶住世；二是開辦一所道場，可以弘法；三是使一般殘疾可憐的眾生得到安慰；四是使病人多吃一口飯，免得缺了營養；五是使佛教與他教相形之下，也少增幾分光彩；真是一分布施，五重功德！但是眾生向來的毛病，勸捐的專會說風涼話，自己卻不肯出錢，這樣慷他人之慨，似乎不能引起人的同情，不過記者的真窮，是自已知道的，若要賣幾件東西，換幾個錢，還辦的到。好！就這樣辦，我先樂捐五百元送去！最後公佈出他們這封信來，我教中的大德長者，要有同情他們的，懇求予以贊助！

↷續下段

宗教這件事，在我國裏的性質是極純潔的，它只是善意的化導人心；高級的宗教，便能說破宇宙之謎，指示你得一個究竟歸宿，真正信仰宗教的人，決不是受了名利的引誘，也不是受了威力的逼迫，而完全是出於心悅誠服的。所以有「政治是治形，宗教是治心」的議論。治心就是陶冶思想，思想不就是民族文化嗎？宗教雖不是政治，卻也影響政治不小。國家的安危，當然它也佔有很大的成分。但它本身的風度，仍是高尚其志，廉隅自持，既不邀功，也不奔競，更不偽裝去做害一方利一方的曖昧工作。對於化導方面，都是聽憑各人的自由；對於異教，也是取善與人同的態度，不憎嫉，不排擠。世間有流行的兩句話，叫做「道不謗道」、「各行其道」。佛教的教義是「無緣慈悲，怨親平等」，當然是這樣的；我國一切宗教，自宋朝以後，受了佛家的這種熏陶，大致也無不是這樣的。自從我國清代末年，發生了鴉片戰爭，什麼英法聯軍，八國聯軍，庚子教案等一連串的無論軍事外交，都遭了失敗。割地賠款，這還不算完事，更訂了種種不平等條約，束縛的連一口氣都喘不過來。這些不平等條約裏，最毒辣的就是佈教權！人人都知道，宗教是慈愛的，這些以戰勝國自居的國家，必須來佈教，莫非是愛我們嗎？卻使我很懷疑，為什麼又要我們割地賠款，還向我販賣鴉片海洛因，是同一性質的別動隊吧！是不 是用神權來分化我們的民族思想的團結呢？老朽愚痴，不敢武斷。瓜種出瓜秧，豆種生豆苗；因善作善業，因不善作不善業。外教在我國，既與槍炮鴉片搭配同來，自不免兼帶了些齊桓晉文之氣。它的動態，總除不掉嫉妒、排擠、漫罵、離間、鬥爭，前有炮火作先鋒，背有金錢作後盾，真是得意洋洋，威風凜凜。中國的窮佛教，實在是自慚形穢，望塵莫及。也時常遇到他們來無故的找麻煩，多半是掛起「忍辱」的免戰牌，退避三舍。不過有幾輩青年佛教徒，不識時務，也不懂的天高地厚，卻要出罵抵擋一陣。可憐得很，只憑著赤手空拳，兩片窮嘴，結果還能討得到便宜嗎？事到無可如何，也只好藏起來暗叫倒楣罷了。這樣一來，「善與人同」、「道不謗道」、「各行其道」，這些讕調，今日那還談得上嗎？忍、忍、忍，這在有修養的，自然是作得通的，但是一般初機的學者，遇到激刺，不是僨事，就是退轉。從前在大陸上，這樣的事，本是常有的，但是在博大的土地上，從佛教徒眼裏看，好像牛身上落了幾個蠅子，還不覺得怎麼樣。到了臺灣範圍小了，就好像秋蟬落在樹根邊，卻被黑鴉鴉的一群螞蟻，圍了個水洩不通，已感覺這種威脅，有些難過。那知還有比這更甚的一個小範圍，他們那分委屈，就可想像了。上來說的那些話，都是已經過去的閑論，這要說到本題，那是在臺北縣新莊鎮的塔寮坑有一所痲瘋療養院，裏面養病的，共有七百餘人，病人是不許出來的，等於從前的宮女，進了皇宮禁院一樣。說也奇怪，這些人各有信仰，有四百多人是信仰佛教的，有三百多個是信仰他教的，道不同不相為謀，儼然分成了兩個壁壘。這所療養院的經費，本來不甚充足，病人方面的種種設備，也就自然不能週到。在這有所需求的條件之下，這兩個異對的小宗教國，就出了歧異的現象。某教的宣傳拉攏，向來是不放鬆一步的，在這時甚麼物品醫藥，一切的一切，都是儘量的向這院中信徒們供給，熱烈的情況值得欽佩，並且高高的建築了一所華美的教堂，鐘聲瑯瑯，洋歌欸乃，好像是天國近了。且更向對方招手，來吧！來吧！再看這方面的窮佛徒，雖然人數不少，卻像是飄流在荒島上的旅客，又像喪家的狗，迷途的羊，冷冷清清，那有人來送點溫情，聽到的只是勸著投降之聲。原來這院裏還有一座舊屋，裏面供著彌陀世尊，這一個角落，就是這一般病佛徒的最高精神寄託所。他們好像訴冤式的，集合在這裏念幾句佛，彈幾滴酸淚，聽說有人從中播弄，公家屢次要把這所房屋收回去，這樣的打擊太重了，簡直像要摘去他們的心肝一樣。不料這班貧病交加的佛徒，信仰真實，風骨嶙峋，不屈服，不投降，好像蘭芷草芳，愈壓搾，愈放香氣；又像鷹隼，專頂著來風衝飛；鯉魚專冒著上流游躍。竟開了一次會議，大家把每天的伙食，節省出三分之一，餓著肚子儲蓄，要另造佛堂，佛菩薩的慈悲與感應，都是不可思議的，那知不到半年，國內外的大菩薩，大慈善家，聽得這個消息，也有肯露名的，也有不肯出名的，很踴躍的捐輸了幾萬塊錢，更由這些貧病佛徒，自動的協助著匠人作工，居然建起了一座莊嚴輝煌的佛堂，起了一個名字，叫作棲蓮精舍，中間有巍巍的三尊金像，幡幔爐燈，紅魚青磬，卻也件件齊備。這般窮佛徒好不歡喜！除了工作以外，朝暮二課，都是很虔誠的上殿，從此各地的法師們，也常去講經，反正他們的病好不了，是不能出外的，這就是他們的家園了，也就是他們的聚落了。聽說這般病佛徒，在建築這所佛堂時，恰巧對方的領導者，返國度假不在此地，既至回來，忽見佛徒方面平地裏起了一所莊嚴佛堂，甚是愕然，或可覺著這般佛徒有了根據，再教他捨汝從我，是不容易了。謠傳為了這事曾大哭過一場，這得佩服他們，有金錢，有毅力，竟然向佛徒方面，提出條件，願意出幾十萬元，把這所佛堂拆除，叫他離開這裏，向別處去另蓋，這真是理想，金錢勢力真能壓倒一切嗎？我現在還懷疑。那知這佛徒方面，也大哭一場，哭的是慚愧無錢被窮壓死了。假若有錢的話，也要出錢如何如何。他們現在既然有這種志氣，當然對彼方的提議，加以拒絕！從此旗鼓相當，各不相下，一個院裏，儼然分成兩國。兩個思想不同的壁壘對立著，有些風風雨雨，可以不去管他。但這棲蓮精舍佛像開光的時候，卻約筆者去講七天經，在大門旁貼了一張紅紙，寫著歡迎聽佛經的通告，不到三五天，他方也請了外國教士去佈道，竟把那張聽經的通告撕去，另貼了一張漢洋合文的廣告，雖說是故意的唱對臺戲，其實各辦各事，這有何妨？大門以外，有左有右，又何必硬撕去他人的通告，這樣的咄咄逼人，我們佛教是崇尚忍辱的，這些外來的激刺，報紙上批評的激刺，可以鎮靜處之，給他個一概不理，還有甚麼過不去呢？話雖這樣講，但是日久天長，那些事實的刺激，聲容的刺激，報紙上批評的激刺，這般佛徒豈能個個是有定力的，自不免有些心絃搖動。就是信心堅固，在常看到他方，受到教友的種種幫助，也感覺著佛教同仁，帶些冷的滋味。在前面也說過了，這所療養院的經費，本來不很充足，對於病人的種種設備，當然不能周密，這就再靠慈善家的發心，這院中的病人，既分成兩個有宗教色彩的壁壘，那就得各向各的旗幟下呼援，求點溫情。他方的領導者，真正熱烈，也真有辦法。卻在外國捐來大宗的款項，在臺北市長安東路設了一個「安樂之家」，把他們病教徒的嬰兒都接了去，管吃管穿，還有褓姆照料著。又在三重鎮設立了一個「慈愛之家」，專收四五歲以上的，就等於一個幼稚園。這樣一來，兒童們得了充足的營養，自然健康的發育，病教徒們又減輕了負擔，也去了一分心事。不問身體方面，精神方面，可以說是皆得了大安慰。那知有錢好辦事，想的更週到，又在三重埔設立了一個「希望之家」，是為著那些好了病的女教友，雖然出了院，他的家庭還是不很放心，不願與他同居，就把這一等的女教友安住在那裏，還設備了種種的工業機器，讓他們自謀生產。又在院中設立了一個「病人工作室」，使這些病教徒工作，得一筆收入，貼補飲食藥品。我們憑良心說，教義歸教義，表現歸表現，他們貴教這種溫情，是值得欽佩的！再回過頭來看這個佛教壁壘，除了那座「棲蓮精舍」，在那荒天空地裏，孤獨的立著，四圍不過是些山風野草，再希望其他，那就很渺茫了。筆者在那裏講完了經，他們又約我開了一次座談會，我自然是勸著他們精進不退。又說了些既已皈依三寶，必要盡形壽，不再去皈依外道等勉勵語。講完了話，滿打算他們個個興奮，仔細觀察，卻有不少的人，呆呆的沉吟不語，我見了這等景象，不免又追問一番。當時站起了一位代表，把這兩個壁壘的環境，述說了一遍；又說：「院中懂佛理的同修，自無問題，但是這兩個宗教團體，靠得太近了，又沒法避免。你老居士這樣的話，也時常的向同修們講。要不然的話，恐怕在這環境引誘之下，也是很難維持的。」隨著灑了幾點眼淚，繼續著說：「受窮受苦，這是本分。不過同修有了病的時候，大家前去慰問，也只有替他燒壺水，再省出幾個伙食費來，送他買劑藥吃，但大家出一次二次，他的病若不見好，也就無法再管了。到了這個時候，就不免要接受他人的慈惠」；他忽又振奮的說：「什麼安樂、慈愛、希望、工作福利等家，這些事決不敢存心希求。最需要的，就是得了病若有藥吃，免得小病轉成大病，大病只有死亡。果真一病就死也好，最怕不死不活的罪上加罪！我們這一種苦楚，不知向何處訴說？」這時的空氣，不是緊張，不是沉悶，只覺得慘慘淡淡，冷冷酷酷。筆者聽完了這話，出了一會神，只好鼓一鼓氣答覆他說：「我們佛教徒，雖然沒有洋財，卻有一片慈悲心。這療養院的狀況，恐怕外面還不清楚，假若外面的同修曉得了，一定會幫忙的。」這一天也正值落毛毛雨，我出了棲蓮精舍，只覺得天黃地黑，昏昏迷迷的也不知怎樣上的汽車，開出來了兩三站，腦子才恢復了本位，回到桃園旅寓，幾乎這一夜不曾合眼，腦子好像萬花筒，為這療養院的佛徒，翻轉了很多花樣，總覺得都是幻想。雖說他們並不希求什麼安樂、慈愛、希望、工作、福利等家，僅希求得一筆醫藥基金，究竟數目若干，向誰捐募，那裏有具體的辦法？沒辦法就不問嗎？眼不見為淨，既是見到了，心裏怎能忍得過去呢？要知他們皆是無依靠的，染了惡疾的，現在正受窮困，正受病苦，正受激刺，正受奚落，正受引誘！我們為著護教，為著搶救慧命，為著因果戒律，為著實踐教義，焉能袖手旁觀，任著這個小佛國滅亡！他們受奚落，受激刺，受引誘，若說沒見到，殊不知整個佛教徒，現在同等受著這種威脅！請看四十三年十二月一日的中央日報第五版，就為療養院兩個宗教國寫過批評。有這樣幾句話：「基督教是幫助世人離開痛苦，而佛教是希望世人自行解脫苦難的。」（其實佛教是主張布施、愛語、利行、同事）又說：「佛教除了為死者超度，為生者求免災外，再沒有更積極的行動！基督教宣教師------卻幾乎成了病人心目中的救星------她憑著一片愛心，始終在為著病人減輕痛苦。」又說：「最難得的是這些經費都是遠從海外，ㄨ國，ㄨㄨㄨ我們的友人捐助的……。」不知我們佛教徒，看到療養院這種情形，聽到社會上這種的評論，作何感想？筆者雖也是一個佛教徒，但在教裏第一是沒有地位沒有名望的，人微言輕，第二自己確是一個窮無立錐的措大，在這兩個條件之下，那裏有說話的資格，何敢代人募捐，但是精神上受的刺激太重了，心是冷不下去的，只好把這消息透出來，作一次呼籲，讓各山大德，多財長者，曉得有一個小佛國，正在風雨飄搖中求援！希望大德長者們，自動的去幫助，或是組織「醫藥補助會」，長期的救援，或是量力的臨時捐款，皆是我佛大慈大悲，無量福德！不問那一種辦法，都請直接向臺北縣新莊鎮塔寮坑樂生療養院棲蓮精舍去布施，筆者與本刊概不經手。佛教四攝、四等、六度等法，皆是至廣至大毫無限量的，料想我教大德長者，也一定競爭著起來援助的！「救人一命，勝造七級浮圖」，若救這四百多個三皈五戒的佛子，這功德就難以形容了！筆者只有代他們向十方大德長者，至誠至敬，一百和南。筆者又怕有人說：你代人呼籲，自己卻聲明是一個窮無立錐的措大，這分明是預為地步，不肯出錢，專說風涼話，慷他人之慨，不，我實在是真窮，卻也要盡我的心力。過甲午舊曆年的時候，有跟我學文字及講演的十個學生，送了我一百元的束修，又有我密宗的師弟崔玉衡居士，看到我年關難度，也送了一百元菜費；忽又想起我的老朋友某某（姑隱其名），在初冬的時候曾送了我兩件御寒的衣服，何妨 檢出來去賣，真幸運竟得了八百元，這三項合起來共是一千元，我統捐給棲蓮精舍，免得心口不相應，十方大德，十方長者，這個小佛國的消息，在今日是透露出來了。就懇求大慈大悲，援救援救！！

↷續下段

以前的人，探親訪友，謀事結合，遂心與否，都信兩句成語，就是：「有緣千里來相會，無緣對面不相逢。」這卻與緣生論學理契合，便成了世間格言。但是這種緣分，有人事造出的，也有天然湊巧的，有短時間的聯繫，也有繼續的聯繫，總而言之：莫非緣分。學人幼年，曾投江西梅擷芸大士門下，學習唯識，承大士介紹，看海潮音雜誌，當時即對太虛大師發生了景仰。一直到了蘆溝橋戰事發生，一箇人流亡到重慶，故鄉被日人佔據，家信不通，忽然想到借寺廟隱名通信，或不致引起日人的干涉。重慶一座大廟，叫作長安寺，便到那裏去，預備求人，一進門就聽人說，太虛大師住在這裏，真是喜從天降，急求人帶領求見，更奇了，到了房裏梅大士也在座中，內心無限的衝動，也說不出是甚麼滋味來。參拜以後，經梅大士介紹簡歷，大師特別垂青，那時長安寺內辦了一所佛學社，就派學人擔任監獄宏法工作。過了幾天，隨將想通家信的計畫說出來，寺裏原有一所佛經流通處，大師就派那裏的人給學人收發家信，這是與大師由私淑到親近的一段緣分。過了一年，日人對重慶開始轟炸，長安寺也變成焦土，大家東逃西散，聯絡也就斷了。學人這時在孔奉祀官府當祕書，就隨著孔公遷到歌樂山去住，山上有一座雲頂寺，規模卻是叢林的樣子，但並無僧寶住持，全為公教人員眷屬借居，只在大殿上掛了一面佛學演講會的木牌，實在也無人去演講，這牌卻是大師寫的，過了兩年，政府重要機關，遷來山上住的不少，一座荒山，忽然變成小都市，也修了公路，也設了長途汽車。有一天大師來訪孔公，學人正在院中散步，聞有客來，親來開的柴扉，一見面纔知是大師，這真似久旱甘雨，歡喜自不必說。等到大師與孔公的應酬完了，大師要上雲頂寺，學人住山久，路徑熟，親陪前往，拜佛以後，就在一位周姓的房間吃茶。閑話中說起演講會木牌來，大師說：這不過是阻擋人不住大殿的意思，這樣遠的地方，請誰來演講呢？學人嗯了幾聲，大師看了幾眼，哈哈一笑說，居士肯發心嗎？學人一口氣連說了三個肯字，大師點點頭，又囑付了幾種辦法，從此這座佛殿，就真成了演講會。又經 了兩年時間，山上山下的住戶，皈依佛門的八九十人，有錢姓女居士發心提倡，把大殿及佛像，一律重修。大師一到，佛土莊嚴，這是與大師的第二段緣分。抗戰勝利以後，回到南京，大師在水西門裏普照寺住，內部也設了一箇佛學社。學人去參加，每星期去擔任演講一次，有時候聚餐，有時候到下關去放生，這段生活，較在重慶逍遙自在。過了一年的光景，有一天大師要到上海去，大家並沒注意，誰知不幾天，上海來電，大師已經圓寂了。本想收復了京都，在這平靜的氣氛中，跟著大師多學幾年，那知晏安之時，卻是永訣之地，這是師友的悲劇，這是佛教的損失，也算是學人與大師的第三段緣分。這次遭受共禍，流亡到臺灣，學人仍本著一貫的作風，辦了幾處宏化機構，也設了幾部公益慈善事業。這時候印順老和尚，及演培法師，擬在臺灣建築大師紀念館，兩位選擇地點，也不在首都的臺北，也不在多寺廟的南部，竟然選定了臺中，捐給學人設的菩提救濟院去辦。一座巍巍的大樓，一幅莊嚴的慈像，竟然在臺中示現，成了一片永常的淨土。更沒想到，十年前的永訣，忽又變成心神的永結，不可思議，不可思議，這是與大師的第四段緣分。唉，學人已經八十歲了，又患血壓高，文章是不能再寫的了。那知整理箱籠，發現了在重慶抗戰時期，印刷的一本大師著作：「彌陀淨土法門集」，紙張排版印刷俱不見佳，又經過了這二十年，已經破碎蟲蛀，不能翻閱。正在躊躇，忽有李居士來，徵求意見，預備印經結緣。當時靈機一動，就把這本破書，交他去翻印，經他同意了以後，自不免為他作篇序，書是一經排版了，大約半個月就可普遍贈送。正在這時，又接到海潮音社的信，為紀念大師徵文，想來想去，還是與大師的緣分，這總算是第五段了。這文不得不寫，但是虛贊不如寫實，說寬泛話，不如敘交情，所以把箇人的關係寫出來，纔是符合紀念。至於近日翻印的這本書，也得算是奇緣，先把書的序發表出來，使大家知道，還有一件新出土的法寶，大概幾天以後，誰有緣就會得的到。序附後。

↷續下段

諸位同學，大家遠路、熱天、耗金錢、費時間，來臺中學佛，甚難希有，斷定大家資質優良，器材英俊，必能為國骨幹，為家棟梁。青年時要看他的志趣，便能預測他的事業，試想大家為甚麼不去玩耍，不去閑談，不躺在沙發上吸菸吃茶，不跑到郊外去釣魚打獵，就知道大家不是凡品，前途光大。學佛是求覺悟不迷，真知灼見，不受感情衝動，注重理智觀察，了解宇宙秘密，了解人生闕陷，要憑所學所能，打破現在環境的困擾，解脫多劫的的纏縛。不但自己如此，還要同情眾生，把自己所知所能，使眾生皆知皆能，皆得打破環境，皆得解脫纏縛。這是佛法真實義，這是學佛正路線，若離開這個目標，便是走錯了路，那就是學外道，也就是入迷途。學佛不是聽小說，不是鬥口頭，不是學迷信，不是閑言語，不是裝模做樣欺騙人，不是嘻嘻哈哈求熱鬧。要把所聞的理解，要把所解的實行，最後要有所得，有所證。若不如此去做，那是虛耗歲月，唐捐其功，欺人而又自欺，名曰學佛，等於不學，佛法難聞，聞而無解無行，無得無證，可惜、可惜！但末法時期，龍蛇混雜，初學之士，佛魔難分，遇佛自然增進，遇魔多有退轉。話雖如此，倘有學問，遇佛遇魔，皆能得益，否則迷頭轉向，俱是障礙。學問就是不使感情衝動，要用理智觀察，盛衰苦樂，稱譏毀譽八件事，就是學問的試金石。有理智的遇著，起警覺，不搖 動，擇道固執，樂來小心戒慎，苦來加忍精進，能這樣便是遇佛著佛，將來成佛。倘感情的遇著，起迷惑，心搖動，漸離開道，合意就貪戀染著，違意就心灰意冷，這樣便是遇魔著魔，將來成魔。敝人學佛，四十餘年，善惡不分，真偽不明，鬼混了十年。略知大概以後，遠惡親善，是是非非，又鬥諍了十年。因為愛教護法，闢外勸內，口爭筆戰，招來了堆堆累累的毀罵，幾至世人欲殺，又是十年。其間也曾憤怒、高興、心冷、痛哭，起了不少的感情衝動，萬幸，萬幸，幾乎退了道心。今日敝人明白了，眾生，眾生，就是如此，深愧學問不足，自起煩惱，既無理智，又不慈悲。諸位同學，千辛萬苦，來到臺中學佛，飲食起居，何能安適，功課又多，身心皆勞，還得千辛萬苦。若是毫無所得，或是走錯路，再染上惡習，戕害了慧命，那豈不是著了魔道。事不得不預防，心不得不警覺，惟一的預防警覺，就是感情抑制，理智觀察。

↷續下段

中國倫理、印度佛學、歐美科學，為造福世界之三大學派。我國雖然全有，但科學早就落伍了；倫理也一度受了邪風，遭了摧殘；佛學根本就不普及，流行民間的，多半是宗教儀式而已。但是現在學校裏，對於科學、倫理，已都排有課程，可望重興；惟有佛學，反成了聽其自然的狀態。

所幸各大專同學，猛發深省，自動起來研究，可憐三藏十二部，浩如煙海，不知何處可入，難以滿他的求知欲，這纔編了這分十四表，說明佛學是什麼，佛學內容是什麼，怎樣學，怎樣行，得什麼結果。依經教規範，依科學方法，也含有倫理的成分，概不空發議論，使人學一句，得一種法門，省時間，得實用。

佛學究竟說些什麼？要知人的一生，離不開空間時間，這就是宇宙人生觀；但這觀有正確的，有錯誤的。佛學就是宇宙人生觀的大覺者，覺則支配宇宙，不覺就被宇宙支配；被支配就是不自由，能支配就是大解脫；萬事不依賴，要自己作主。

十四種表，極其簡單，但介紹的事理很多，可以說「教、理、行、果」，都說了一個輪廓；有次第，有前後，不能紊亂。體、相、用、因、緣、果，事與理，解與行，都有清楚的表明。這譬如是旅行佛界，得了一本行路指南，以後自己看經，便有個入處，行持也有個入處，講說也有個入處，或不致歧路興歎，茫無頭緒。

↷續下段

病是人生八苦之一，仔細想來，這一苦實在比較最重。人人在社會上，都有些麻煩事情，又得謀生活，在身體無病健康時候，己經夠受，若再加上生病，除了全身病苦，不得自由，一切麻煩的事，更加麻煩，生活的圖謀，卻反要連帶停止下來，那就是苦上加苦了。

有錢的人生病，還有辦法，貧窮的人既斷了謀生之道，那裏還會有錢吃藥，就是能向親友借貸，豈是常法，這也就得聽其自生自滅罷了，這樣的事，最是可憐。

各種宗教，各種慈善機構，辦醫院的固然不少，說到施診施藥的，那就沒有聽說過，這仍然與貧窮人生病，沒有幫助，這豈不是一大憾事。常有人說：「救人一命，勝造七級浮圖。」雖這樣說，為甚麼不辦呢？有這樣的回答說，沒遇到有性命危險的事呀。阿彌陀佛，那知天天都有貧窮人生病等死，因著事不關己，根本不去注意，就看成人人安樂了。

再說到佛教徒身上，學佛是學佛的行為，佛是大慈大悲，救苦救難。遇到生病的，不但與他籌備醫藥，並且還親自動手，給病人工作一切，這真偉大到極處了，以佛這樣高貴，尚且如此，我們做弟子的豈不萬分慚愧。

近二年來，佛教志同道合的大德，相繼發心，要想辦一座佛教醫院，借營業維持基本，得盈餘即施診施藥，專為貧窮的病人，解決痛苦。倘若機緣湊巧，進一步辦一處祝壽堂，內供佛像，安設長生祿位，分期講經說法，與出功德者及生病者祝福。並備幻燈音樂，種種娛樂品，堂外廣植花木，以調和病人精神，增其福慧。復進一步，設一往生院，專供壽命終時，助念往生，這也不過是一種心願，終日在心裏妄想而已。

那知窮人發心，感動了佛菩薩的加被，竟然得到教中同人的熱烈響應，已經收到三十餘間病房的建築費。但還愁無有地基，忽有蓮友出款樂捐了一百多坪地。這一來就欲罷不能了，只有提起精神，把這一種事業完成，給貧窮病胞解決痛苦，替諸大善士開墾福田，與社會轉移風氣，為佛教增加光榮。

按預定的計劃，房屋才有一半，地基才有十分之一，這還得仰仗志同道合者，繼續樂捐，使他早日完成，在諸位做功德，自然是大慈大悲，但求皆大歡喜，在創辦的人，對於諸位功德，自有一番表揚，自有一種祝福，皆訂有規章，附在宣言之後，請諸位檢看。

這一事業，大家的意思，只歡迎各大善士的樂捐，而不出捐冊向外去募，只在菩提樹上發表消息，使大家知道，可以隨力種德收福，不致有好事向隅之歎。奉勸諸位發菩提心的，早來幫助，有恩欲報的，早來幫助，求種福田的，早來幫助，想做功德的，早來幫助，為佛教增光的，早來幫助。

↷續下段

由於佛法之感召，蓮友之精進，我們臺中念佛求法的人，現在是日益發展。這些蓮友同修們，除了自己念佛求法以外，並且就各人性情所近，才力所及，又分別組織了念佛、弘法、教育、慈善各種班組，同修的人數既多，擔任的業務又不同，為求互助，聯繫起見，對於各班組的情形，不能不有相互的瞭解。過去各班負責的人，雖然也時常交換意見，可是一般的同修對於各班進行的情形，就不能盡行明瞭。這對於整個上求下化的業務，進行上就感覺不甚合乎理想。

在臺中的青年同修，見到上述的情形，想著補救這一缺點，才有本刊的創編。他們的目的，在使各蓮友明瞭全部工作的活動情形，借此可以輔助道業的進修，增進德業的砥礪以及智識交換，情感溝通期望求化工作，更形加強。

上說這些情形，雖然由臺中蓮社，每年舉行社員大會時，印有工作概況小冊子，並加口頭報告，因為時間關係，大家恐怕不能細看細聽。消息總是不靈通，這種刊物，所以有發行的必要。

本刊專為對內消息，不作向外宣傳，內容暫分為消息、報告、進修文選、蓮友通訊、副刊等欄。消息欄：以報導臺中蓮友，各念佛班，弘法班等之活動情形為主，有關本市佛教之消息也間有記載。報告欄：專以登載蓮友各班組的工作報告。進修文選欄：選載古德有益於青年進修的言論和同修之聽講筆記，或研讀經典心得。蓮友通訊欄：專供蓮友交換心得及聯絡情感之用。副刊欄：刊載古德格言，語錄以及寓言，故事等；以因果感應，佛學常識為選擇的對象。

這個刊物，是幾個青年同修學著編的，他是為佛教宣傳，為諸位先進服務，雖然熱心有餘，怕是學力經驗，都感缺乏。還望大德先進，予以指導、協助、謢持，使這棵嫩苗增長、壯大、繁茂，這是諸先進的成績，是佛陀的光榮，是一般青年的收穫。

↷續下段

青年人，爛漫天真，世故較少，染蒼染黃都很容易。因他好奇心重，考慮欠周，往往路途上遭受顛仆，被人利用，轉回頭來好景已去，這是誰的陷害？要知中國人種有傳統的人倫文化，延續了五千年的民族壽命，廣播了全世界的人性思想。偏有一些歪曲人，誘惑著青年背棄祖典，向草昧時代退化，這不但是國家的危機，也是民族的致命傷，如何產生出這種妖孽真是奇怪。那知一般大專學生，竟然在黑暗裏自覺，忽然欣羨民族固有的文化，要復興倫理，又仰慕理智的真詮，研究佛學。他們團結一致，組織了一個明倫社，既講詩禮，又講梵典，內佛外儒，佛與聖賢，儼然他們起而承當，甚為難得。旭日始旦，國家民族的光明，豈可限量！惟我這樣的老年人，終日飽食煖衣，與青年人有何貢獻！見了面無非說幾句逢迎話，再說幾句時髦話；凡是規勸話，直心語，大概很少。這樣既對不住國家民族，也對不住自己的良心。他們反而見了我一鞠躬，稱呼先生，究竟先生者向後生者盡過甚麼義務，這 是值得自省的。老夫耄矣，無能為也。只有向青年人舉起手來打箇招呼，稱聲「後生可畏」，希望你們效法儒家「是道則進，非道則退。」提起佛家「大無畏」的精神，不依不賴，自強不息，向前擇法精進，作些成績，給大家看看。

↷續下段

孔子說：「必也正名乎，名不正則言不順，言不順則事不成。」這是說凡舉辦一件事，必然心有所為，這就得問你所辦何事？所為何心？將正確名義說出來，讓大家聽一聽，情理順與不順，就可知曉這事成與不成。本刊今日是新出世的一天，所標的名義，看著太熟，其實很生，所以有先解的必要。使讀者瞭解目標何在，使社員瞭解何所遵守，名正言順，循名求實，事可有成。

大家見了本刊之名，一定想到孟子書中「學則三代共之，皆所以明人倫也。」本刊惟恐大家如此看法，所以要先正名。本刊固然有此目標，但不如此單調，還有一半是佛家思想，我們是融合這兩種學術為一體，而自奉行，並向外推動，自然明倫之義，涵有兩家學術在內，待後說明。在這一點亦不免有人譏刺我輩所學不純，這倒是要先理論的，因著凡是悠久的學術思想，風俗習慣，經過時間傳承，空間薰習，大概無不起幾回變化，雖起變化，有價值的真實學術思想等，只不過在量上多少有幾分不同，質上並不受影響，否則，民族獨立存在，就怕發生問題！所謂真實學術思想，是宇宙間自然而然實有的，並不是假想假設，如佛學發現性空相假，儒家說的五倫十義，歐美發明的原子中子等，這皆不是只一處有，只一人能發現，這些事是天然，也是真實，現相是三，性體是一，相變隨緣，性不消滅，著相反似不純，明體便知純之又純。

我國自有史可查，固是五倫社會，到了漢魏以來，接受了五明佛學，起了求覺思想，五倫十義中羼入了很多佛家教理，因之相異體一，不但不生矛盾，反而更加上濃厚力量。從此我國普遍思想，多是內佛外儒，合成一家。教育本不普及，因之而學術普及，窮鄉僻壤，一字不識的愚夫愚婦，皆自命是忠孝的人，若有人說他是奸臣逆子，他勢必反目抵抗；而且不懂佛理，卻會念阿彌陀佛，曉得因果循環，三途六道。此後二千年來，無學校教育，無警察管理，竟然各守本分，互不侵犯。不必說客氣話，這實在是儒佛學術思想合一的力量。

甚麼是五明？明是不昏昧，真徹知，五是有必須的五種學問，一聲明，即言語文字，二工巧明，即百工技藝，三醫方明，即醫藥診治，四因明，即考定真偽，辯析邪正的哲學，五內明，即心性理智。但這五種為天竺通行學術，佛家雖然採用，又與彼等小有不同，如內明一種，佛家所明的，彼等即不能明，這是應當聲敘的。五明已解說清楚，五倫十義在今日揚棄已久，恐已生疏，也要大略介紹；因各書所載小異，在此僅將通行的說出參考，一君臣，二父子，三夫婦，四昆弟，五朋友，各有所守一義。

本刊目標是希望得到國泰民安的果，這必須改革邪說僻行歪曲思想的因，這應該提倡我國純正文化，也就是漢魏後的儒佛融合文化。自已遵守更向大家宣傳，期待實現人間淨土，大同世界。目標如是，應定名義，取明字是表示要宏揚佛家的內明精微，取倫字是表示要推闡儒家的五倫法則。一個時代有一個時代的現實，有一個時代的弊病，有一個時代的對治，有一個時代的責任。化導人心，革除惡俗，正是現時的責任。儒佛融合的文化，這是對治的良藥，這是我們所要作的事，凡是損人利己，殺盜淫妄，這些新聞，皆是時代的弊病，私而忘公，道德淪喪，科學落後，犯罪日增，皆是時代的現實，這是我們要勸請改去，所發的言論。所以本社刊物的名義，有說明的必要，所發的言論，也就是這些範圍。名是定了，言就要繼續發動，但事是否成功，還希望社會先進，指導我們，期待得到多少效果。

我國幾千年前的書，就說：「人心惟危，道心惟微。」今日不但是直線的人心不古，江河日下，又加上舶來源源不斷的壞事，歪曲思想，為害更烈，幾至歪言淆亂，奪正成非。我們見到今日的這些不景象，各報紙上無不痛切詬罵，又見我們政府三番五次，提倡復興我國文化，希望糾正歪風，又受到各師長的是非訓導等，薰蕕冰炭，我們已分辨清楚，事實俱在，不待雄辯。佛學注重「擇法精進」，儒家注重「擇善固執」。我們已有所擇，已有所進，已有所執，通塞不變，百折不回。

刊物是說話的工具，有說必有辯，有辯必有爭，佛家有「無諍三昧」，儒家也說「君子無所爭」，本刊是自當遵守，不多是非。但辦刊物不能不說話，要本聖言量而說，本經傳大義而說，只有勸勉為善，概不說人陰私，不過感時傷世，悲天憫人，過於激動時，言語不免直率，或覺逆耳；且在崇洋鄙華，歪言淆亂之今日，也許招些責難，那就聽其自然，「汝安則為之」，咱們各行其是，恕不奉辯。倘有不鄙本刊淺陋，肯以嘉言懿行賜教的，那是萬分感謝，頂禮頂禮。

↷續下段

諸位同胞：本社在國聲電台設立「蓮友之聲」今天是頭一天，敬向諸位貢獻幾句話。世間有一種最寶貴的學問，任何人都離不開他，可惜大部分的人，卻是不注意，所以大部分的人，皆有苦惱。呵！大部分的人皆有苦惱，這是事實，但這寶貴學問是甚麼，莫非能解決苦惱嗎？那是自然了，若不能解決苦惱，何算寶貴，待我說出來聽聽。

這寶貴的學問，叫作佛學，佛學的意義，是智慧，是覺悟，是正知正見，是真明了，是人之本性的德能，所以說人都離不開他。反面就是迷惑顛倒，覺悟了萬事能辦，迷惑了萬事錯亂，能辦萬事，得大自在，萬事錯亂，那就得自受苦惱了。話已說明，智慧以及性的德能，皆是自已有的，為甚麼卻不知道，這豈不是自己忘了自己。

請大家想想，天有多少層，地有多少數量，與我所居住的地球有甚麼關係？我這地球上有多少動物，有多少礦植物，與吾人有甚麼關係？天地成住壞空的變化，動物的言語及心理，能皆曉得嗎？各種的學問藝術風俗，能懂得嗎？甚麼事該做不該做，甚麼話該說不該說，甚麼心該起不該起，甚麼理是正是邪，都能了解嗎？這些問題，與我們吉凶禍福，成功失敗，皆有密切關係，覺悟了，自己能辦，迷惑了，處處遭殃。佛學是開智慧的，求覺悟的，為了解決現在的環境，所以勸人要學佛。

大家再想想，吾人有生就有滅。生從何處來，來了應該做甚麼？滅往何處去，去了又幹些甚麼？大概大家更是莫名其妙，這就太危險了。孔聖人在易經上說過「精氣為物，遊魂為變」是主張人有靈魂的，更說這靈魂是變來變去的。佛經裏說的更詳細，有甚麼天堂人畜鬼地獄等等，那就更可怕了，我國的廿四史裏，多記有人畜的變化。真正聰明的，不能只顧眼前，關於以後，也得有個預備纔是。佛經裏都有辦法，這也是智慧覺悟問題，所以為了後來的「遊魂為變」要自己作得主，這是最後的歸宿千萬不可迷糊，更要勸人學佛。

要真說到學佛，那就不是三言五句，所能明了，希望大家要得寶貴學問，真實利益，請發長久心，在每天早晨此一時間來聽，本處一定來供養的，祝諸位同胞身體健康、法喜充滿。

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諸位聽眾，蓮友之聲自開播以來，已歷十年，在這十年當中，製作節目工作，幸好沒有間斷，為了蓮友之聲十年紀念，特將佛法緣起略加重述。

世間有生物，就須要空氣，世間有情識眾生，就須要佛法。但是生物，並不知空氣重要，就是情識眾生，也很少知佛法重要。這必須加以說明，情識眾生雖有覺性，對於佛法，萬數之中，大概佔有九千九百是迷惑顛倒。佛法是覺悟之學，在家大眾之間，僅知佛法是勸善者，或可佔十分之一，一知半解略作朝暮二課者，或可佔百分之一，真信深解力不退者，在今之時，恐怕不過千分之一而已。

所謂覺悟，究何所指，先就世間方面說，第一要認明萬象是真是假，第二要體察環境或苦或樂，第三要知生滅變化，皆是無常。再就人身方面說，第一要看大眾對萬象現狀，而起何種見解，發生何等動作，第二要看大眾環境享受，是苦是樂，第三要看大眾各箇生存幾年，死後靈魂歸向何處。這些問題，皆是各箇眾生切己之事，大概多是莫名其妙，自不作主，聽其自然罷了。

自不作主，就是迷惑所致。處世處人，一定亂七八糟，眼前尚不順利，至生生死死那種大事，更是毫無辦法，這就是顛倒了。殊不知一切事務，既有起因，亦有結果，是一定之理，若能覺悟，就有辦法。佛是大覺正覺聖人，一切全知全能，說因緣，說果報，極為透澈。如佛法裏說「種瓜得瓜，種豆得豆」「要知前世因，今生受者是。若知後世果，今生作者是」「心生萬法生，心滅萬法滅」「解鈴還須繫鈴人」等，可窺一斑。

以上所舉四種成語，乃是多數人曾經聽過，不必詳解，容易接受，足能證明一切眾生，現在吉凶禍福，及將來生死諸苦，或是解脫得樂，全在自己覺悟，自己作主。佛是先覺聖人，是已經解脫者，法門無量，大願廣度眾生。一切妙理，俱載三藏經中。「要知山下路，須問過來人」，諸位有願破迷啟悟者，有願離苦得樂者，應該發心學佛，應該常聞佛法，眾生皆有佛性，誰修誰得成就。最後敬祝諸位法喜充滿道業精進。