明代末年，蓮池大師，著有《竹窗隨筆》。大師一生弘揚淨土念佛法門，遇到有人質疑，我佛慈悲何不將此土變化成淨土？至心一念為何能消生死重罪？有人一生念佛何以臨終退轉？蓮池大師撰成〈三難淨土〉一文，答覆如下：

心不淨土不淨

有一人問：「釋迦如來以足指按在地上，山河大地即時變成勝妙莊嚴的金色世界。佛既然具有這種神通道力，為何不將娑婆世界崎嶇不平的深谷高山，以及污濁弊惡的生活環境，馬上變成金、銀、琉璃等七寶所莊嚴的極樂國土？而忍心讓眾生奔走流轉於十萬億土外的五濁惡世，累劫不能出離呢？」

答：「諸佛如來不能度化無緣的人，難道你不知道嗎？有修清淨的因，才能感得清淨國土。如眾生心不清淨，雖有淨土，又怎能感通呢？譬如修身口意十善業而生天，即是轉惡世為天堂勝境。如果是造十惡業的眾生，縱然是佛垂下金色臂來救拔引度，也會因自己造的惡業牽引而墮落，終究無法登上淨域。由此可見佛所變現的金色世界，也會在佛收攝神力的瞬間，又變回污濁依舊的原貌了。」

只患不能至心

又有一人問：「經上說：以至誠心持念一聲阿彌陀佛名號，就能滅除八十億劫所造的生死重罪，這是論事相，還是就理上說呢？」

答：「經上說：稱念一聲南無佛，這是清淨心，就已經成就佛道了。又說：『禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。』禮佛一拜時，從腳跟直透地心，這中間有無量無邊的微塵土，每一微塵數，就是一個轉輪聖王。眼下也不必細論是事相或是理性，儘管在『至心』二字上著力推究。只怕一念心不能至誠，而不必擔心罪不能滅除。事相上是這樣，理上也必如此。反過來說，有這樣的道理，也必定顯現同樣的事相。事即理，理亦即事，這有什麼疑慮呢？」

但求自己精勤

又一人問：「有人一輩子精誠勤奮的持念佛號，但在臨終時，卻生起退縮後悔的念頭，以至於不能往生。有人一生造作種種惡行，臨終時發菩提心來念佛，故得往生。為何會有行善卻受到虧待，而作惡者反蒙受利益的道理呢？」

答：「一生行惡而臨終能起正念，千萬人中僅得一人罷了。如果不是宿世種下善根，臨終時正受眾苦逼迫，昏昧心亂，哪裡能生起正念呢？說到一生行善而臨終時退悔，也不過是千萬人中才有一例罷了。即便有這樣的人，必定是平素念佛，悠悠忽忽，可東可西，絕稱不上是精誠勤奮啊！精誠則心無雜亂，勤奮必定心念相繼沒有間斷，能這樣行持，哪會生起退悔心呢？因此作惡的人，應該及時反省改過，切莫妄想臨終會有這等僥倖。而真心求生淨土的人，只要自己更加精勤進修，實不必憂慮臨終會妄生退悔！」

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