玄奘大師為記錄西行求法的經歷，述有《大唐西域記》，書中記載印度一位「如意論師」事蹟，故事如下。

如意論師，是佛陀涅槃後一千年出生。少年好學，多才善辯，聲望遠播，出家僧眾及在家人都誠心歸附。

超日王撒幣

當時室邏伐悉底國—訖羅摩阿迭多王（華譯超日），聲威遠播四方，統治印度各國，每天用五億金錢救濟窮人、孤兒和年老無子的人。掌管財政的大臣擔憂國家財用貧乏，勸諫超日王：「大王的威名遍及異國，恩澤惠及昆蟲，現在要增加五億金錢，來救濟四方貧困的人。可是一旦府庫空虛，若是再向百姓徵稅，不斷加重稅賦，民間一定怨聲四起。國君雖有周濟百姓的恩澤，臣子卻要背負失職的責任。」

超日王說：「我把多餘的錢財積聚起來，周濟缺錢的人，並不是為了自己的奢侈享受而亂用。」於是增加五億金錢，施捨給貧窮的人。

有一次國王外出打獵，追逐野豬，失去蹤跡，下令有人能找到野豬，就賞賜一億金錢。如意論師，每次請人剃髮，就賞賜一億金錢，國家的史臣據實記錄下來。國王覺得如意論師高過自己，引以為恥，心裡不服氣，便想當眾羞辱他。

勝負較量心

於是召集了德學高深的各派學者一百人，下令說：「我想要澄清見聞，遨遊於真理的境界，但是各種不同的學說繁多而複雜，人心無從歸附，現在我要考察各派的優劣，選擇一門專心遵奉。」等到集合論辯時，國王再下令說：「外道論師都是才俊，佛教的僧眾也應該精通教義。如果僧眾獲勝，我就崇敬佛法；如果失敗，我就要誅殺僧眾。」

於是如意論師向外道辯難，九十九個人都已敗下，只剩最後一個人。如意論師心中輕視，因此與他快速辯論，談到火與煙的議題，國王與外道都大聲嚷道：「如意論師的言詞和義理有錯誤，先有煙然後才有火，這是事物的常理。」

如意論師想要辯解，卻沒有人聽他的。如意論師當眾受辱而感到羞恥，於是咬斷了舌頭，寫下遺書，告誡弟子世親說：「黨援之眾，無競大義。群迷之中，無辯正論。」在黨徒眾多的場合，不要與人爭論正道。在迷惑的人群當中，不要申辯正理。說完就去世了。

為先師辨白

不久，超日王失去了王位。新王即位，通令表彰賢才，讓百姓效法。世親菩薩想替老師洗雪前恥，來向國王說：「大王以聖德統治天下，為眾生作主。先師如意論師，學問窮究高深微妙的義理，前王對他心懷怨恨，當眾挫辱他的盛名，我承受先師教導，想替他澄清昔日的怨屈。」

新王知道如意論師是位賢智的人，也讚賞世親的高尚節操。於是召集當年與如意論辯的外道，世親重述如意的論旨，外道認錯屈服退去。

勝金七十論

隋代智者大師撰《法界次第初門》，則載有世親菩薩為師辯白的前因後果，語譯於下：

佛陀滅度後八百年，如意論師出世，國王禮拜他為師。如意論師主張先因後果的義理，順序是「集、苦、道、滅」，集是有漏因，苦是有漏果，道是無漏因，滅是無漏果。外道質難說：「你的老師（釋迦牟尼佛）出世，說『苦、集、滅、道』四諦，為什麼你這個弟子卻說『集、苦、道、滅』？有違背師教的過錯。」

如意論師辯解說：「我沒有違背佛陀的教法。佛陀在世的時候，對不信因果的眾生，先說苦果，再說集因。我現在順著因果的次序說，也不違背佛意。」

當時外道的黨徒勢力強盛，在場的眾人沒有能為如意論師作證的人。國王賞賜外道黃金七十兩，並且將外道論著封為《金七十論》。如意論師辯輸，咬舌自盡。

佛陀滅度後九百年，世親菩薩覽讀外道的論著，看到如意論師辯論落敗的記載，於是撰寫《論軌》、《論式》等著作，進呈國王，為如意論師雪恥。國王敬重，賞賜黃金七十兩，並且將他寫的論典封為《勝金七十論》。國王命令把草紮成人形，加以鞭打，代表外道邪宗應受懲罰。鞭打草人時，竟有血流出。

世親菩薩，本習小乘，造五百部小乘論。後因兄長無著菩薩善巧開導，懺悔改習大乘，又造五百部大乘論，故人尊為「千部論主」。

【前期連結】真修實行　一以貫之──連文宗老居士生西記