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靈峰宗論
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書重刻靈峰宗論後
靈峰蕅益大師宗論序
靈峰藕益大師宗論卷第一 |
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靈峰蕅益大師宗論卷第二
靈峰蕅益大師宗論卷第三
靈峰蕅益大師宗論卷第四 |
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靈峰蕅益大師宗論卷第五
靈峰蕅益大師宗論卷第六
靈峰蕅益大師宗論卷第七 |
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靈峰蕅益大師宗論卷第八
靈峰蕅益大師宗論卷第九
靈峰蕅益大師宗論卷第十 |
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靈峰藕益大師宗論卷第三
古歙門人成時編輯
【卷三之ㄧ】 答問一
答卓左車彌陀疏鈔三十二問
（問。華嚴雖二乘盲聾。亦兼攝聲聞。以含無量乘故。此經雖二乘種不生。乃道品大小互通。正與華嚴四聖諦品不異。故有生彼經劫方證小果者。大智度論云。彌陀亦以三乘度生。自應二藏五教總攝。何云不攝小乘。且旣通襍華。復不能通襍華所攝無量乘邪。）
答。疏主判經。以頓通圓。不以圓攝頓。又約道品。卽小成大。小果暫有終無之義。謂不互攝。豈一句彌陀。不橫羅諸教。圓契五宗。不全體華嚴。全攝諸乘也。
（問。餘門豎出。念佛橫出。餘門正指教中觀行。故禪稱別傳。淨云徑路。皆以超越觀行故。今云觀卽是念。念卽是觀。直以台觀當之。不反鈍置念佛邪。）
答。此之橫豎。約自力他力斷惑帶業而論。不約境諦觀智。故念佛圓收圓超一切法門。亦不可以參禪為例。若論諦智。四教觀行。有析空體空次第一心之不同。謂前三豎出三界則可。謂非橫非豎之一心三觀。亦為豎出可乎。况觀經以如來勝異方便。攝眾生性具觀門。同宗一心。同歸淨土。觀念相卽。何名鈍置。但辯持名。不惟散善。非妙觀便不捷徑也。別傳之旨。尤不容剩言滯句。末法之中。有名無義。果令四教不收。便成離經魔說。烏在其為超越也。
（問。天台三觀。得攝法界觀否。）
答。華嚴法界。生佛同源。以收機不盡。不免現權隱實。則阿含乃至涅槃。皆華嚴閫外。所以驅率土盡令臣服也。法華實相。本迹同印。以說時未至。不免為實施權。則般若乃至華嚴。皆法華前茅。所以會甸荒同令執玉也。一名從本垂末。一名攝末歸本。非一心三觀。何得事事無礙。非事事無礙。何名一心三觀。
（問。合論判極樂淨土是權。淨名唯心淨土是實。然菩薩成佛。眾生來生。明言攝受往生之事。與彌陀無二。疏言此指事一心者。豈事一心。便不名唯心邪。）
答。合論以不斷惑生同居。乃如來權巧之力。非謂法藏四十八願。莊嚴淨土。亦非實也。淨名心淨土淨。正同法藏往因。至於菩薩成佛。眾生來生。何妨從實垂權。若念佛人。因事入理。又何妨卽權卽實。權實事理。總屬一心。雖分不分。古人判釋。皆當作如是觀。
（問。觀雖十六。言佛便周。何故鈔只通普觀。為助因邪。）
答。念佛觀佛。歸趣同。入門異。初心行人。襍則不成三昧。故唯稱萬德洪名。便為多善根。然正助兼修。本無定法。如行舟然。揚帆扯纜撐篙搖櫓。各隨其便可也。
（問。大本言生彼國者。皆當一生遂補佛處。然中下胎生。豈等覺菩薩邪。）
答。非等覺。而可稱一生補處。以不更歴生死。必圓無上菩提故。小本眾生生者。皆是阿鞞跋致。亦指此生必補佛處而言。不以常塗三不退論。下又云。其中多有一生補處。則別指現證等覺者。亦以此生必補。故得云。其中多有也。所以極樂凡聖同居土。與常塗教意迥別。常塗不過暫時同居。此與一切等覺。同淨寂光。故云得與如是諸上善人俱會一處。諸上二字。不槩指無量聲聞菩薩。單指多有一生補處而言。又常塗約感應。及聖者過去有漏業。得與權實聖人同居。此則同一無漏不思議業感生。俱會一處。故又云。不可以少善根福德因緣得生彼國。少字揀至別教地前。幷豎揀至圓教住前。以住前皆仗自力登住。入同生性。方蒙諸佛護念故。吾每謂淨土大教。圓收一切教。超出一切教。正謂此也。
（問。單念佛人。不修餘行。得波羅密。卽是多善多福。今念佛所證。止素法身邪。已具萬行莊嚴邪。）
答。三身一體。普賢行門。不外毗盧性海。是以初心雖不修餘行。令三昧易成。而三昧旣成。三因圓顯。豈有已證法身。莊嚴終缺。亦何須未證法身。預恐不具足邪。然或一門深入。或餘行助成。未許執一。一行三昧。一卽是多。萬善同歸。多卽是一。
（問。念佛的是誰。與別則公案無二。鈔云。體究念佛。與舉話頭下疑情意極相似。然四種念佛。未列體究一法。經文本無此意。不應入淨業門。今兩路雙徵。若參此不悟亦不失往生。此為參門畱一退步。正墮偷心。若此疑不破。便不得生。此為念門啟一疑情。卻成異說。智徹慈炤天奇毒峰諸師。皆主此說。何所本邪。雲棲若祖諸師。何不直拈誰字。若只相似而已。願聞不全是處。）
答。因念佛人不見佛性。偷心不死。故以此語昭告之。令直下相應。卽於一念中圓見三身。圓淨四土。階理一心。此一門深入一心不亂之前茅也。後人聞此誠言。無論悟與不悟。便可死心念佛。更何用參此段公案。直須如此了得。當知昔人下此語時。絕無禪淨之分。後祖收之但入本宗。非入淨業。何以故。公案現在故。今疏主收入淨業。仍為禪宗。何以故。救有禪無淨土之病故。然則若信得及。以悟為則。以淨土為歸。真實不欺。不畱退步。卽此似處。卽已全是。若信不及。死我偷心。而偷心轉甚。正好實念。而念反狐疑。只此似處。卽全不是。故曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。有疑則參。雖罷參而不能。無疑則念。欲起疑而何自。如是則直念苦參。亦無非往生正行也。
（問。如子憶母。必想儀容。今但念聲相續。不取相貌。易馳散否。或依出入諸息。得非小乘法邪。）
答。子之憶母。或善想儀容。或呼號血淚。觀經云。彼人苦逼。不遑念佛（此指觀想）。善友教言。汝若不能念彼佛者。應稱無量壽佛（此指稱名）。夫三界無非劇苦。何止臨命終時。以畏苦心呼號求救。馳散何從。否則攝心調息諸法。亦自不惡。圓人受法。無法不圓。豈有定屬小乘者。試問記珠定香鳴魚擊磬等。大乘邪。小乘邪。
（問。大本有一念定生彼國。疏中不及。豈以此經七日入定乃生。故揀去剎那生滅之一念邪。若釋一以義不以數。大本不應繫十念後。若止如經文。作一念喜愛。何不動如來佛剎。不以愛戀得生。）
答。按寶王論。利根之士。元只一念往生。鈍根之人。臨終十念脫苦。一念者。一心不亂之一念也。當知十念。七日。十日七七日九十日等。究竟亦唯一念。此一念。斷非剎那生滅之散心。亦不必四禪四空之禪定。故云一念喜愛。阿閦經。喜戀心。本指欲染。
（問。七日後。若永不復亂。不應只名七日。若更亂者。已經退轉。何能感佛。）
答。前此若無真實意樂。則七日決不能一心不亂。後此若無真實受用。又安見七日功成邪。
（問。鈔謂理一心。為觀力成就。則體究全屬觀門。然前言妙觀難成。故顯持名殊勝。今又通觀法。不仍觀勝持邪。若參誰字是體究。又全屬宗門。正參話時。不應有如智不二。寂照難思等理路可傍。）
答。事理二塗。混不得。分不開。疏主一往以稱名為事持。體究為理持。仍云機亦互通。不必疑阻。謂不假方便。自得心開。事持能成就理一心也。又謂體究之極。於自本心。忽然契合。名理一心。則未契時。體究無閒。止名究理。正是事功。然體究一門。與近時禪宗相合。實與台宗妙觀不同。台觀必圓解了了。全性起修。隨舉一觀。無非不思議境。體究以未明心性。鞫其根源。契合之後。達如智不二。寂照一心。方與台宗圓解
脗合。非正參話時。有理路可傍也。初學妙理旣未精通。不可彷彿相傍。心麤境細。妙觀難成。以此。
（問。疏鈔大意。全重理持。則所明持法。最為要害。今旣持名。復云理觀。旣是理觀。復拈話頭。禪淨止觀。三法混淆。行人念不歸一。將何為宗。與一門深入專修無閒之旨。何復不侔。）
答。疏主欲卽事入理。非以理奪事。當知持名是正行。理觀是所通。話頭是持名轉局也。序云。著事而念能相繼。不虛入品之功。執理而心實未明。反受落空之禍。亦未專重理持。所以處處明理者。恐狂罔謗為凡愚之行耳。後裔無知。反執理輕事。以遭落空之記。哀哉。
（問。疏言一心。卽達磨直指之禪。又云六祖斥無。乃門庭施設不同。假使纔弘直指。復讚西方。則直指之意。終無由明。旣言卽是直指。復言為門不同。是少林曹谿亦不同邪。）
答。心地法門。包含無際。總不外一心。門庭施設不同。一心旨歸不異。今一心卽直指之禪。言其指歸也。六祖斥無。是老婆罵婢子。只圖齒切耳。非謂但是宗門。便須撥淨土也。永明云。有禪有淨土。猶如戴角虎。中峰云。禪者淨土之禪。淨土者禪之淨土。豈贊西方。直指便不明邪。若言六祖定作是語。莫謗六祖好。
（問。疏指至心念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。屬理一心。又釋佛名經。一聞佛名。滅無量劫生死之罪。云一聞。不待憶念。無量。不但八十億劫。則何獨理一心也。又此經聞經聞名。皆得不退。事邪理邪。）
答。觀經十念除罪往生。由怖苦心切。善友緣强。一念猛利。過百年悠悠。非必有究理之行。然勝於尋常事持。疏主或借顯事功極者。卽不違理乎。若佛名經所言。以彼佛具無量威德願力。故聞者獲如是益。聞不信。亦獲無量罪。要非少善根福德眾生。所能得聞也。不退亦不一等。隨聞證者。有位行念三不退。僅歴耳根者。如食少金剛。究竟不消。為遠因終不退也。
（問。棗柏言。華嚴一乘大道。非往生菩薩境界。何故華嚴長子。十願導歸極樂邪。生公說闡提有佛性。則後出涅槃為證。今後出行願。全與棗柏不符。宗旨竟將安歸。）
答。淨土豎該橫徧。寂光惟佛土。實報乃法身大士所居。方便攝三乘權位。同居則凡夫皆與。合論指大心凡夫。回心羅漢。出五濁。生同居方便二淨土。未悟毘盧性海。入因陀羅網法界也。普賢十願導歸極樂。正不思議解脫境界。徹果徹因。通凡通聖。聖全法界入一塵。凡從一塵通法界。棗柏但言一乘大道。非往生菩薩境界。不謂往生菩薩。非一乘大道法門也。若云華藏大。極樂小。大小之見未忘。未夢華嚴法界在。
（問。旣以事持屬定。理持屬慧。而云事持未能破妄。利根徑就理持。將事不顯理。慧不由定邪。）
答。三無漏學。後必具前。故理一心。或從體究。忽然契合。或從念佛。自得心開。皆由定來。今重悟理。不止除散。雖體究無閒時。便可名事一心。亦有定力。而仍屬慧門。實則定慧二門。各有利鈍。疏主略未言耳。
（問。決志求驗。正在平時。經胡止言臨終佛現。）
答。行人見佛。隨淨業淺深。經明往生。故言接引耳。今只在執持名號處努力加鞭。無論見與未見。但得信願行成就。往生自可無疑。慎勿生僥倖退息心也。
（問。心不顛倒。故能預知時至。乃云死時何苦欲先知。何邪。）
答。不貴預知。正欲令其心不顛倒。頗有因欲先知而愈重其顛倒者。
（問。大本十念。不言臨終。此與觀經。為同為別。）
答。大本云。志心信樂。乃至十念。觀志心信樂。何等深切。不必在臨終時。實與臨終同一猛利。後世祖師。因立晨朝十念行門。畢生不缺。亦決往生。
（問。文殊亦發願往生。何反揀去勢至。鈔言耳根不攝念佛。念佛能攝耳根。又何邪。）
答。法無優劣。機有抑揚。無煩戲論。觀音六根中。從耳根入。勢至七大中。從根大入。論入門。耳根此方獨利。論收機。淨念三根普通。又圓人法法貫徹。耳根淨念。互攝互融。初機耳唯一根。念乃都攝。亦可抑揚。
（問。用攀緣心為自性。如煮沙成饌。今念佛心。是攀緣邪。非攀緣邪。若是則一切覺觀思惟。皆生死根本。若非。又何言念性生滅。因果殊感邪。若生滅卽不生滅。何云煮沙。此與波水之喻。當自不倫。波卽是水。沙非是饌。然法華若人散亂心。南能不斷百思想者。又非卽用此生滅心邪。）（p1：南能，或為北神秀南惠能之義，校者疑為難能，僅註明以備查）
答。錯不在用攀緣心。在以之為自性。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷。便成沙饌之喻。若識得攀緣心。本無自性。則能用攀緣。不被攀緣用。所謂家賊難防時。識得不為怨。便合波水之喻。况勢至一門。本屬根大。意根為主。五根從之。故曰都攝六根。淨念相繼。意根卽第七識。七識無始來。念念執我。今以妙觀察智力。令直下念佛。甜瓜換苦瓠。非尋常攀緣心比。尋常眼識緣色。乃至意識緣法。皆順生死法。念佛時佛非色非非色。乃至非法。非非法。超世閒法。離語言道。但可淨念憶持。原非情量所行境界。豈念佛心是攀緣邪。且以攀緣六塵增長生死者。轉攀緣慈父。永脫苦輪。亦自不惡。安得一槩論邪。又娑婆根性。唯耳根易顯圓常。念性猶屬生滅。非已悟如來藏性者。終不達念性本圓通也。末世學人。鮮登圓解。耳根入道。亦甚難言。儻不能向佛頂前四卷。痛思深義。窮源徹底。則初於聞中入流亡所工夫。畢竟如何理會。圓頓法門。非小根劣智所能擬議。無米索炊。畫空成繪。反不若因果殊感者。自得心開耳。
（問。經末先言不退。後明往生。正以現生取辦。超乎餘教。何反開少壽多障。不克往生。來世得生一路。）
答。真念佛。決無不生淨土。退菩提者。第恐障深慧淺之流。見自他未效。不罪工力淺。肉眼瞇。反疑佛法無靈。現生退惰。故曲顯勝益。策令現生取辦也。
（問。顯密並圓。何云持名勝準提。）
答。極準提神力。肉身往詣十方淨土。極念佛三昧。肉眼等見十方如來。誠無勝劣。然約生佛因緣。法門所被。通塗教意。理應獨顯今宗。
（問。參究念佛。謂向上一著。千聖不傳。必從參究方得。旣一代時教。皆屬他寶。何禪門公案。便屬家珍。若云禪是教之綱領。何故世尊不說。若云經文亦可參究。又何勞千七百則邪。參話一節。迦文旣未拈示。西來亦無此門。若謂門庭旣熟。便成窠臼。故換此法。今參話亦成熟路。更換一法何如。）
答。向上一著。千聖不傳。可云必從參究得邪。然亦一種方便。本無實法綴人。故古稱敲門瓦子。何嘗以公案作家珍。苟昧綱宗。死在句下。謂參話方能悟道。病參話亦成門庭。皆益戲談。何關宗教。當知舉一明三。目機銖兩之士。隨拈一法。透一切法。盡屬家珍。誰為他寶。若緣木求魚。守株待兔。三藏十二部。是拭瘡疣紙。千七百公案。亦陳腐葛藤。法無得失。得失在人。但當因言會心。何得迷心逐語。果契心源。知佛祖皆無一法與人。將以何法換去何法邪。
（問。五逆可以往生。佛何不能滅定業邪。又造業人。若借此自寬。寕不入地獄如箭射邪。）
答。千年暗室。一燈能破。懺力旣殷。業便無定。若頑愚迷津。得船不上。牽裳作筏。抱石為舟。旣無迴轉之力。是真定業難逃矣。
（問。涅槃法師。以未誦彌陀經。不得往生。法華云聞此經。如說修行。命終生安樂世界。何不同邪。）
答。淨土一門。願為前導。未誦彌陀。卽平日願樂不深。若法華所云。是世尊直以妙經為蓮邦左券。勸願明矣。法華卽是彌陀。妙經勸願。卽是彌陀勸願。卽是涅槃勸願。亦卽是一切諸經勸願。無不同也。
（問。彼土為人天錯居。為各分九品。佛浴池及菩薩聲聞為在天上。在人閒。旣注彼境。應令依正條然。）
答。淨土純樂。天人豈應迢絕。九品往生。未判人天。或皆九華化生。或天不須托質。皆未可知。大本謂宮殿樓閣。有在池者。在空者。觀經謂樹上寶網。妙華宮殿。諸天童子。自然在中。然則淨界莊嚴。豈可凡情測量。俾其條然邪。
（問。淨土旣宣道品。何觀經止言讀誦大乘。不及小乘。又淨業門。有不禮餘佛不誦餘經者。不併違觀經邪。）
答。般若每列三十七品。隨結云。乃至一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。道品豈非大乘法門邪。淨業古宿。有一門深入者。乃圓人禮一佛。卽禮一切佛。誦一經。卽誦一切經。恆沙寶性。無量法藏。一齊委付。一時領知。大乘方等經典。須如是讀誦始得。
（問。一句彌陀。若不通種種法門。莫罄其致。乃云。修餘法門。便屬二心。豈非受一非餘邪。）
答。不知一切法卽一法。廣修誠屬二心。若一法中透一切法。專習卽是總持。佛行魔行。豈在法也。
（問。奘師以兜率近。判內院易生。鈔以論因不論地揀之。後言勝蓮雖超極樂。然樂邦近。何又論地邪。）
答。皆論因也。勝蓮境界。去博地凡夫甚遠。不同彌陀。近垂方便。十念便可成因。未有不能生極樂。而能生勝蓮者。但深信佛語。入淨土玄閫。極樂未必不卽勝蓮。如情生徧計。疑極樂為權施。則勝蓮遠矣。
（問。鈔中蓮臺二義。今金剛臺。紫金臺。為是房臺。是基臺。）
答。汎言二義。若托質金臺。本在花內。基臺非所論也。
【答印生四問（原問附）】
（問。未得戒時。以何法攝心。十戒有犯。許懺悔否。懺悔後。卽許進具否。作何懺法。方名得戒。）
答。得戒須具殷重心。清淨心。希求勝法。懺悔須具慚愧心。決斷心。飜前惡境。卽此為攝心法。卽此是得戒因。十戒有犯。誓不更造。律許進具。應鄭重。不宜欲速。
（問。一代時教。初心許徧閱否。參禪許看教否。若悟後方看。此生恐難保任。若麤了卽參。又恐知解纏繞。）
答。看教貴精不貴多。一部中精研妙義。徹骨徹髓。自然旁通眾典。勢如破竹。欲徹骨髓。必須看時。卽是觀心。旣曰觀心。功同參悟。原非尋言逐句。有何相礙。教理資神。如膏助火。是在精了其義。不應麤了。未能精了。而曰知解纏繞。何異戰敗之士。咎武藝太多邪。
（問。黃蘖已前無話頭。未審何法得悟。我今當從何入門下手邪。作何主宰。不被境奪邪。何時當見人。何地方究竟邪。幸詳示之。）
答。直下知歸。那有實法。參話本後世方便。死人偷心耳。從上諸祖。但向本分中畱心。只今學人。須向本分中下手。一切時。一切處。只為此本分事。自不見有境。豈為所奪。善知識者。時時當見。決擇身心。直至圓滿菩提。方為究竟。是在當人發大勇猛。擴大虛懷。啟迪大智。長養大悲。捨一切愛見。修一切方便。乃不墮外道二乘權教諸境界耳。
（問。參究念佛之說。當得話頭否。旣恐今生不悟。來生難保。故用此法。以攝往生。然又恐為參禪開一退步。當作何融通邪。一生參禪。臨終發願何如。）
答。眾生顛倒。轉說轉疑。吾今徹底道破。亦令當來諸有志者。毋泣岐路。旣一門深入。何須疊牀架屋。更涉參究。但觀蓮宗諸祖。便知淨不須禪。若為大事因緣。有疑未破。欲罷不能。而行參究。正應殷勤回向西方。但觀永明等諸大祖師。便知禪決須淨。本分中事了然可辨。何須曲為融通也。信則便信。疑則別參。
【代答劉心城又上博山四問（原問博山書附）】
（蒙示。卽今若有取捨。同之一字。卽是妄言。然妙宗云。取捨若極。與不取捨亦非異轍。正謂取捨愈有愈無。斯為圓妙。若無之始無。不落小乘邪。）
答。極者。謂取至無可取處。捨至無可捨處。恰與不取捨合。非僅以取捨作無取捨會也。正欲極之。不欲無之。若未致其極。便欲無之。且墮惡取。便擬欲同。正屬妄言。
（蒙示。以葛藤埽葛藤。與不絆葛藤者。優劣若何。夫台宗二而不二。不二而二。正爭此葛藤之有無。則教理不廢葛藤。葛藤無非圓頓。）
答。文字性離。非離文字。未達斯旨。謾云不立。只此不立。便是文字。悟時轉法華。此不絆葛藤也。誰為所埽。誰為能埽。智者九旬談妙。字字從祕藏流出。字字能含攝祕藏。豈似尋章逐句。入海算沙。全墮葛藤窠臼。乃云葛藤埽葛邪。
（蒙示。多句不如一句。須得水源。若尋枝蔓。妄云句歸何處。不太蚤計邪。竊聞台宗。專用六識。謂伐樹得根。灸病得穴。旣得其本。卽蔓是本。旣得其源。卽流是源。）
答。定穴定根。所以待灸待伐。故曰須得水源。若培業根而不伐。護膏肓而不灸。則錯認源流。倒置本末。悖台宗奧旨。入生死迅流矣。
（蒙示。一念識心保無失腳。未知用那個心保得。若用識心。隔陰不知宿命。然台宗專用六識。為圓頓無上止觀。懸合棱嚴。棱嚴云。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。憶念非用六識邪。教中明用六識。六識明知位次。若能依教修學。教理可作保人。）
答。台宗觀一念識心。卽不思議境者。以圓解之人。旣達如來藏性。故卽流是源也。若謂專用六識。是以攀緣為自性。乃生死根本。正棱嚴所訶。猥云懸合。不幾謗止觀邪。又勢至圓通。屬七大中根大。故曰都攝六根。淨念相繼。意根為主。五根從之。以根為識。確為有過。台宗云。觀心若起。本迹俱絕。從此方能斷惑證理。安立位次。若六識明知位次。便屬法塵分別影事。何名圓頓法門。旣畱心台教。藉為保人。未識保人作何面孔。能決定相保邪。果然識得保人。管取亦能自保。
【擬答忘所上博山書問（原問博山柬附）】
（法久逾衰。非時使然。授受濫觴。不可援耳。且以學人論之。根之利鈍。誰免相生住滅。及流注生住滅。縱不落識情。分別迥絕。相許言斷。流注能截然乎。卽使截然。尚名真如流注。夫眾生妄想執著。世尊四十九年剗刷。令執著遣盡。然後拈花示眾。此一拈花。豈非佛四十九年說的。眾生積劫迷的。以迷則不敢拈。非佛不能作捷徑法。最初了此一大事也。今於善知識棒喝機鋒能如是承當否。復以師範言之。達磨西來。正為此方。名言習氣沸盛。別投一劑無意路還元丹也。至曹谿分衍。仍恐又墮言說。所以五家各立門戶。借賓主君臣玄要。以探虛實。古人於此事。真劔刃上行。乃今之宗乘。又為昔之教法。安得再有一達磨來。藥病俱埽。埽亦不畱。面少林九年壁乎。不爾。亦當如趙州黃蘖之大用。其餘又不勝數。要皆以新法勝人也。此新法正是無師智。自然智。佛不能傳。語所不載。如大將軍臨敵。韜略俱捨。以敵亦熟明此法故。然亦離此韜略一字不得。以韜略正載此活法。人自死耳。得之者死語拈來皆活。不得者活句拈來皆死。無法無新。新在自得。語不出人意表。何以解人無始黏縛。點鐵成金乎。）
從上佛祖。本無實法與人。拈花微笑。乃至達磨初來。雖云傳佛心印。豈離眾生心外更有佛心可傳。不過為人解黏去縛。令達妄想無性耳。達得妄想無性。二種生住滅當下寂然。若欲向生住滅處截斷。正恐一番剗刷。倍增一番執著。且達磨單傳之旨。如畫龍點
睛。令其飛去。非離文字。說於解脫。則昔日之教法。本未嘗埽。今日之宗乘。又何用新。謂一切知識皆以新法勝人。幸莫謗知識也。且旣知離卻舊法。別無新法。豈不知欲作新法。便成舊法。死語活句。亦復如是。當今學者。濁智流轉。偷心熾然。不思追踪往哲。但欲奪彩時流。為善知識。正應據先聖之典型。杜其僭竊。不惟棒喝機鋒漸成惡套。卽有藥病俱埽埽亦不畱之達磨來。恐不畱復成窠臼。如波逐波。有何了期。莫若向源頭處討箇脈路。則循規蹈矩。不施一巧。坐致太平。幸薦取本分草料。莫更求格外鉗錘也。
【擬答白居易問寂音禪師書（問在林閒錄）】
如來出世。惟為一乘。眾生根性不等。方便說三。雖復說三。究竟歸一。恐不信沒在苦。故須鑒彼當機恐以三乘作實法會。故云無有高下。夫眾生種種病。只是一病。以不識佛性故。如來種種藥。元是一藥。究竟為一佛乘故。然受病旣久。變症多端。醫王用藥。亦須隨宜得所。然則病癒藥除。乃如來本意。藥應病與。乃方便智門。惟達如來設教元由。自得末世利人妙用。為下種者。强毒以大亦可。為熟脫者。善巧說三亦可。若權實之致不明。悉檀之義未委。豈惟順機說三為妄分別。卽一味道亦瞞盰儱侗。故六種經中所有二義。恰恰相成也。五蘊十二因緣者。蘊以積聚覆蓋為義。分名為四。對色成五。只名色一支便具。何得約十二因緣倫次成難邪。十二因緣。約三世因果輪迴。以能生果為因。展轉相藉為緣。是故蘊惟苦諦。緣兼苦集。蘊法約橫。因緣約豎。始從無明終至老死。一一支中。皆具五蘊。不依五蘊。何得無明。安有諸行。生卽五蘊虛妄和合。老卽五蘊虛妄變異。死卽五蘊虛妄散壞耳。
【答人問參究初心方便說】
向上一機。自有祖庭正令。不落方便。旣曲為中下。設方便門。有一病。隨有一藥。病旣萬端。藥亦千變。良醫合宜而用。砒霜活人。庸醫昧機而施。醍醐傷命。立一法必伏一獘。有一利。必具一害。棒喝機鋒。提持公案。皆藥也。亦皆病也。未可軒輊。亦未可決定執為初心方便。如人行路。不與導師同程。莫若博問路徑。不然。惜一時之躊躇。貽歴年之錯誤。入鬼國。墮深坑。遇蠱毒。逢劫賊。敢保十箇五雙有分在。
【答菩薩戒九問（原問附）】
（問。梵網云。於未受戒人前。說七佛教戒者。犯輕垢罪。謂但遮誦時。不遮講時。何意。）
答。比丘戒法。關係僧輪。為防賊住。一切俱遮。菩薩戒法。普收五道。解義發心。事非所禁。但誦時恐有發露。不合令未受者知。故云不得說也。
（問。戒本四重。梵網十重。詳略不同。梵網犯重。見相更受。戒本但云更受。寬嚴有異。何也。）
答。戒本出地持。地持合殺盜婬妄名出家八重。善生經。列殺盜婬妄酤酒說過。名優婆塞六重。梵網僃二經之義。總為十重。纓絡亦同。由被機不等故也。今戒本四重。復有三義。一者。在家出家欲受此戒。必已先受五戒十戒具戒。是則殺盜婬妄根本性重。不須更列。惟列增上戒也。二者。菩薩戒法。逆順無方。為眾生故。容少分現行性罪。此四理無開許。故獨列之。三者。根本四罪。一犯永墮。大乘雖通懺悔。亦必期于見相。今此四法。設有犯者。猶堪更受。恐濫前四。故獨列之。然梵網犯重。必見好相者。釋迦和尚一往法嚴。彌勒闍梨。輕重開遮。理須詳悉。今准經論參合發明。殺盜等四。隨犯一種。諸戒並失。得見好相。大可重受。而比丘法中。仍無僧用酤酒等六。隨犯一種。失菩薩戒。具戒以下。不名為失。故殷勤悔過。許其重受。二經互相影略。非相違也。
（問。比丘遮罪難緣乃開。今性罪開而遮罪無文。且逆行凡夫安能利人邪。）
答。遮罪為護眾生。大士皆應同學。難緣所開。已同聲聞。惟性罪一向遮。故須開也。不揀是凡是聖。果能悲心代苦。慚愧不為功。則戒身無恙。儻藉口任情。止成自欺。必虧戒體。莫貪大士虛名。而招長夜苦報也。
（問。受戒羯磨文。若無授者。聽像前自受。梵網自誓受戒。必須要見好相。不見好相。不名得戒。何也。）
答。受戒一事。須論因緣。因是內心殷重。緣是授受分明。修證貴因深。教道藉緣具。是以比丘律藏。嚴住持僧寶之體。專重眾緣。瓔珞地持。開趨向菩提之路。但觀因地。梵網最初結戒。理須二法並扶。故雖許自受。必見相為期也。又復應知。如起信所明。或有眾生以大悲故。能自發心。或正法欲滅。以護法因緣故。能自發心。復有見佛色相。而發其心。今梵網求相。所以使發菩提。地持像前得受。但指已發心者。梵網嚴立法。地持嚴擇人。互表裏也。復次瓔珞經云。諸佛菩薩現在前受。名上品戒。法師相授。名中品。千里無師像前自受。名下品。亦無求見好相之言。然猶約外緣分別。復有論云。發增上心。得增上戒。又心無盡者。戒亦無盡。是約內因分上中下也。今人大須自審。果念念與悲智相應。上荷正法。下憫含生。便遵瓔珞地持。如雖希佛道。悲智未深。則須秉持梵網。或現有明師。心存憍慢。不從求受。別向像求。斯則兩經咸不聽。五悔終不成。旣欲遠趨極果。豈容因地不真。豪傑士斷不宜自誑矣。
（問。大乘重內因。今時律師。可知人內因真否。如不真得戒否。如不得戒。設犯還定罪否。）
答。羯磨文有觀察當機之法。不知內因而妄授。不免無解作師之過。受者不善無記心。雖不發戒。然濫膺菩薩名。自當依法判罪。非比丘戒中。竟以賊住論也。
（問。懺罪羯磨。許向小乘悔過。梵網經。不得向未受菩薩戒者說。尚不向說。可向悔邪。）
答。住持僧寶。堪受懺悔。又聲聞人。雖未識長者是父。實是真子。非餘一切未受戒者比也。至半月說戒。遣之令出。是布薩常規。亦彈斥微旨。然當必有菩薩比丘主之。仍是攝取於僧矣。
（問。梵網有見上座和尚阿闍梨。及請二師之文。又五逆。加弒二師。成七。今授戒。何止一師。）
答。瓔珞地持。並止一師。又梵網受法。傳自什師。載於義疏。亦止一師。其請二師。是請佛菩薩。所云應如法供養二師。及弒二師成逆。則徧指比丘戒等二師。
（問。重定受戒法。初已發菩提願。何後復令發四弘。招重繁過。）
答。前審因。後秉法。前發心向道。後誓鎧莊嚴。前總後別。前覺悟始因。後要期極果。前一心思惟知識開示。後三寶加持道場尅證。由前故有後。由後以成前。豈云重複。如先請師。像前復請。又如授比丘戒。屏問遮難。僧中復問。亦重繁邪。
（問。旣謂機感有殊。授法不一。若簡若繁。俱無乖舛。則直宗一轍。何必會三家成一式。）
答。始予獨遵慈氏羯磨。往往有嫌太略者。乃敢折衷會三為一。但用經論成言。更不別加文飾。三典並現流通。想是機宜有在。聊順一時之機。匪敢執今非古。可用與否。一任後賢。
【答黃樨谷三問（原問附）】
（問。佛不能滅定業。地藏菩薩胡為有滅定業真言邪。且旣達本來罪福皆空。又何謂邪。）
答。業之與報。皆是自心現量。心空一切皆空。心假一切皆假。心中一切皆中。特凡夫不達能造所造。能受所受。當體三德祕藏。而以殷重倒心。作殷重惡業。必招殷重苦報。名為定業。彼心旣定。不可挽回。大覺亦不能卽令消滅。故大慈悲巧設方便。令地藏大士說呪勸持。卽是轉其定心。漸使消滅也。是故菩薩功能。全是佛之功能。佛旣不居。菩薩亦不居。究竟只在當人一念信受持呪之心耳。此正所謂旣達本來罪福皆空之旨。原非撥無因果。以罪福因果當體卽空。亦復卽假卽中。迷則滅與不滅。俱非達本。達則滅與不滅。總不礙空也。古人云。如何是本來空。業障是。如何是業障。本來空是。透此二語便出野狐窠臼矣。
（進問。畢竟佛何不自說。所謂佛不能滅。尚有疑在。）
答。釋此須知三義。一諸佛說法。必係四悉因緣。有聞佛說而歡喜生善滅惡入理者。佛卽自說。如棱嚴尊勝諸呪。皆滅定業也。有聞菩薩說而歡喜生善滅惡入理者。須菩薩說。如此呪。及大悲等呪是也。二罪不自滅。不他滅。不共滅。不無因滅。而有時唯說自滅。云心空業空。有時惟說他滅。云佛菩薩力。有時說須共滅。雙舉內因外緣。有時說無因滅。云非自非他。皆四悉因緣。否則便成四謗也。三不能滅約三藏迹佛。能滅指圓教因人。如華嚴云。初發心時。已勝牟尼。亦其例也。知此三義。一切法無不通達。
（問。萬緣搆時息心休定。覺甚快樂。而攝入之功甚難。若行數息作觀等門。恐多一番作意起滅。如何頓入一念不生境界。）
答。一切境界。本自不生。亦不住滅。迷此理本。皆是生住滅相。妄見萬緣搆集。妄生苦惱。又於息心休定境界。妄生快樂。苦惱快樂。皆醉見也。緣集緣散。皆屋轉也。直須酒醒。方知屋本不轉。又須知屋本不轉。迷醉方可醒耳。數息作觀等妙法。各逗一機。欲頓悟境界不生。莫若四性推揀。觀此現前一念。為自生邪。他生共生無因生邪。念若自生。何藉外緣。若他生。何關自己。若共生。應一分有知。一分無知。有因尚不可。况無因生。仔細檢責。覓念生相。實不可得。念旣無生。境界安有。二俱不生。不復更滅。一切時中。重重照破。不捨一切法。不住一切法。不厭一切法。不著一切法。作意卽非作意。起滅亦無起滅。一門超出妙莊嚴路也。
【答陳弘袞二問（原問附）】
（問。橫死之說。與業報矛盾。又旣有不應死而死。必有不應生而生。推之富貴貧賤莫不皆然。范鎮謂人生如樹花同發。隨風而散。或墜茵席之上。或落糞溷之中。不誠有理邪。）
答。一切因果。從來不爽。橫死之果。的由橫死之因。蓋業有三世不同。謂現報業。生報業。後報業。此三世業力。又各論强弱。互相傾奪。且如有人。前生業報。今應長壽。乃忽起猛惡夭折之因。遂入橫死科中。據現報則非橫死。據夙善卽不應死而死。惟業果由心招感。故心能轉業。則定而不定。心被業牽。則非定而定。請為決曰。人生如樹花。隨善業風吹。墮人天茵席之上。隨惡業風吹。墮三塗糞溷之中。噫。安得深達唯心之士。與曠觀業性差別哉。
（進問。因果三世義僃矣。儒不信也。易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。論其身及其子孫而止耳。故德之厚者。必曰宗廟饗子孫保。以斬然無後為德之至薄。佛亦有以此論因果者否。）
答。因果道理。窮深極遠。徹妄該真。尼山大聖。姑就見聞開曉。乃因果一義耳。卽此而通之。可信佛法。執此而自是。兼礙儒門。夫積善餘慶。何堯舜無肖子。夷齊無後昆。積惡餘殃。何盜蹠永壽。曹馬高爵。此非通于三世。終墨墨矣。由一切無非因果。故窮通壽夭。榮辱得失。襍然互感。事非一轍。乃至父母子孫。皆以同業相召。佛經亦雅言之。然世閒因果。虛幻不實。且如大舜。宗廟饗。子孫保。已不能畱至今日。三千年來。彈指已過。何如度脫親因。永超生死。為出世大孝邪。是以儒明因果。非不合佛法。但知一不知二。知近不知遠。此拘虛者之所不信。明達者之所必求也。
【答元賡問】
真言與佛名。功德平等。機緣不同。各具四益。今勸持呪。與勸持佛名無異。當信菩薩機緣。及吾人願力。各自離過絕非。不可思議。儻謂持名為是。持呪為非。華嚴所謂受一非餘。魔所攝持也。記數之法。普被三根。上根不礙記。下根必須記。故總以數期之。俾利者卽此打成一片。而鈍者亦不失緣因善根。儻託言事理一如。不須記數。恐上智少下愚多。不至忘失者幾希矣。
【答鄧靖起三問】
禪門流獘久矣。未可力爭也。賴有識之士。用其法不染其病。鑒其失不廢其法耳。凡鍼灸藥石可起病者。無論君臣佐使。皆心上化工也。古人訶坐禪。勸坐禪。勸提話。訶提話。各逗機宜。善用之無非是藥。不善用無不增病。必執訶坐為是。何異執話頭者訶放下也。真到參無可參處。教外別傳。正法眼藏。是甚麼馬屁〔土*孛〕。
念佛三昧。三昧中王。信不容易。但旣三根普被。又不宜一味說難。且七日一心不亂。不可判淺。夜夜伴佛眠。不可判深。蓋一心不亂。有事有理。事一心。已不容易。理一心。何容强臻。而共眠共起之佛。不過本具性德。蠢動皆爾。非關修證。殊未希奇。若達共起共眠之佛。仍熾然言念無閒。方得名理一心。若未達共起共眠之佛。一味言念他佛。念至打成一片。得見他佛。卽頓悟共起共眠之佛矣。勢至云。不假方便。自得心開。十六觀云。諸佛有異方便。令汝得見。此之謂也。故一聲彌陀。無論解與不解。如染香人。身有香氣。念念都是成佛真因。而漫云炒砂成飯。不幾謗三世諸佛大方便法輪乎。
攝律儀戒成法身德。攝善法戒成般若德。攝眾生戒成解脫德。三德卽三身極果。戒為法界。一切法所歸趣。一切法所從出。故云惟佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。又云。若人受佛戒。卽入諸佛位。佛頂謂縱有多智禪定現前。若不斷婬殺等。必落魔道神道。惟以戒攝心。令其生定發慧。方名三無漏學。故知受戒修行。如黃帝堯舜垂衣裳而天下治。不假兵戈也。至別商參究話頭等對治法門。是兵者不得已而用之耳。六祖旣悟心宗。出世仍須稟具。清涼華嚴菩薩。十誓凜如冰霜。遠公蓮社始祖。臨終考午後蜜。千古芳規。昭昭具在。何狂禪肆無忌憚。淺學絕不經懷也。
【答淨性三問（原問附）】
（問。心外無法。同體之義明矣。如何大心不發而自利。法外無心。法法皆是法界明矣。云何逢緣又生取捨。若云名字位中雖知此理。柰煩惱習氣所使。還捨習氣。不捨習氣邪。）
答。汝之所明者。語言道理而已。法塵妄影。尚不能自利。何况大心。已是取捨。何待逢緣。此卽是汝煩惱習氣。若果了同體法界。更有何習氣可捨哉。
（問。十界一心。何不相知。若惟佛知。則生佛不同。若名字知。非究竟知。還屬修功。若云不須論修。現現成成。則生佛無別。）
答。妄謂各不相知。便於心外別計十界矣。若知十界唯一心。則心尚不可得。何有各各不相知之十界邪。悟十界唯一心者。假名為佛。如醒人見屋不轉。迷一心計十界者。假名眾生。如醉人妄見屋轉。生佛不同者醒醉。所同者。從來不轉之屋也。就理同處。何須論修。醉人屋非現現成成不轉者乎。
（進問。體同用亦應同。何有十界之異。若體性真實是同。虛妄相狀是異。性相豈有二邪。若云相卽無相。相卽法界。則地獄何必趣於佛界。若不須趣。畢竟如何成佛。）
答。十界體用。本無不同。迷者謂相異性亦異。體用元不曾減。悟者知性同相亦同。體用亦仍不增。故獄界卽法界。元無佛界可趣。獄界可捨。約此實義。假名出獄成佛。柰何終日向假名上分別。忘卻法界真體性邪。不達體性。終日說法界。是極惡名言習氣。
【答淨塵問（原問附）】
（問。大慧云光未透脫的。不曾親見法身。到底覺得面前有物。此豈非昭昭靈靈之一物也。此物旣從真心而有。全體是真。如此了得。盡大地是個法身。是個自己。云何復說有見不見。透脫不透脫。然如此為甚觸境逢緣。又用不者。被習氣所使。過在甚麼處。又大慧此旨。與台宗觀心法門。為同為異。）
答。大慧正是拈出禪病。要人討個透脫親見一回。若實透脫。便不作透脫不透脫想。若實親見。便不作見不見想。今云此物旣從真心而有。乃至如此了得云云。全墮見解窠臼。正所謂到底覺得面前有物者也。何必昭昭靈靈而後謂之一物哉。惟坐此見解窠臼。所以說有逢緣觸境用著用不著等。儻實透脫親見。你喚甚麼作緣境。誰去逢觸。你要用個甚麼。又誰去用。只者習氣。從甚處來。又誰被使。豈不百襍粉碎。更喚甚麼作法身。作自己。設或未然。大非容易。須將身心世界。及種種名言習氣。乃至平日思前慮後諸般念頭。全體放下。單單用個推檢法。看此能了達的。所了達的。畢竟是個甚麼。此台宗絕妙工夫。與宗門不隔絲毫。若但看麻三斤。狗子無等。一則公案。又是一種方便。下手不同。到家則一。皆須勿忘勿助。拌命死挨。不論時劫。切忌將心待悟。切忌坐在無事甲裏。切忌作道理商量。切忌性急求速發明
。切忌今日張三明日李四。東鑽西撞。空喪光陰。但生死心切。綿綿密密。日久歲深。不計程限。自然或向看經處。或向習坐時。或著衣喫飯邊。或見色聞聲際。驀然拶入。方信從來說的。都是夢話。
【答張叔韓問】
作善作惡。固皆生死根本。不作善惡者。獨非生死根本乎。天堂地獄。於我何有。獨不曰。作善作惡。於我何有乎。鳥窠諸惡莫作。眾善奉行。與吹布毛之旨何別。若不以斷惡修善為門。但願無善無惡。無生無死。此善星所以毫釐有差。天地懸隔也。
【答敷先問】
法華三昧。圓該始終。貫徹凡聖。動靜云為。全在此三昧中。無柰情生智隔。日用不知。縱令不知。理性何減。欲知理性。秖諦觀現前一念心性。為在內外中閒諸處邪。為屬過未現在邪。為有青黃長短等方隅色像可
踪跡邪。為竟空無斷滅不可道邪。若心性離四句絕百非。如此從心所現諸法。安得不離句絕非也。又諸法各有名貌。各可指陳。心何名貌。如何指陳。由此言之。法外無心明矣。然設無心。誰知諸法。法現心中。如影現鏡中。雲現空中。旣不可分別是心是法。又不可分別非心非法。謂非實相實性可乎。佛界實相。乃至獄界亦實相也。佛界實相無相無不相。具足百界千如。乃至獄界實相。亦無相無不相。具足百界千如也。十界正報是實相。十界假名國土亦實相也。旣無一法非實相。則無一法非法華三昧。不於實相法界。妄起凡夫二乘見解。縱偶起之。隨了此見。亦是實相。亦是法界。如此了達。勿忘勿助。久久打成一片。自然與法華三昧相應。切莫捨此別圖圓頓。亦莫畏此別圖捷徑。此最圓頓最捷徑法也。若事行助成理觀。有智者三昧懺儀在。勤而行之。果證可尅。若不誦一經。不入壇行道。則如常不輕。觀一切眾生決定作佛。觸境逢緣。恆作佛法界觀。由眼所見無非佛色。耳所聞無非佛聲。鼻所嗅無非佛香。舌所宣無非佛號。身所觸無非佛境。意所緣無非佛法。故得六根清淨。三障圓轉。此所謂能轉法華。不墮說食數寶之譏。亦不招闇證無聞之禍矣。
【答庸菴二問】
善惡無性。先須論心。心若迷善功微而惡罪大。心若悟善功大而惡力微。以善惡雖皆性具。一順一逆故也。招報隨其念之强弱。亦無一定。學人失念。秖貴覺照。果能覺照。煩惱雖熾。必漸減矣。覺於臨境貴猛。覺於平日貴密。又貴事理並運。顯密互資。危微精一之功。在己不在人也。
法執根本無明。我執枝末無明。論生起先法後我。論斷除先我後法。然圓人直觀心性。我法本自虛融。何有先後。或開圓解。我執習强者。不妨先作人空觀也。
【答湛持公三問（原問附）】
（問。知之一字。妙禍之門。二門同是一知。工夫如何下手。又此知若有所知。對待成妄。若無所知。何所表而云知也。又用知知於知邪。不起知知於知也。）
答。知見立知。禍門也。知見無見。妙門也。若不達能所性空。妄計心外有法。此知卽名不覺。若達心外無法。能所不二。此知卽名始覺。亦名妙觀察智。亦名無塵智。此智從本體起。還照本體。雖復自照。實無能照所照。以達無二體故。名字位中直用此智。念念體達心外無法。法法唯心。不論時劫。不論功用。至金剛後心。永斷生相無明。始覺合本。稱究竟覺。今下手工夫。正要起知。知於知體之外更無餘法。永嘉所謂但知而已。若不起知。知於但知。未有不隨妄能妄所者。大乘止觀。三明以何依止中言之頗詳。
（進問。若起知知於但知。恐但知而成所知。起知之知。不無能所。恐用心時。更落妄想窠臼。如何善用心者。起知知於但知。仍不墮妄能妄所邪。）
答。非除他物。但取於知也。以知外無法。名但知也。達得但知。則知之一字。亦是强名。原無一物。豈成所知。若有所知。又成一物。非但知矣。下手方便。强觀諸法無實。唯是一心。隨觀心無心相。覓不可得。然後悟入但知法門。前二方便。皆唯心識觀。初除分別性。次除依他性。悟入但知。是真如實觀。證圓成實性也。
（問。摩訶止觀。初以識陰為所觀境。然能觀亦用意識。能所有何辨邪。）
答。前念為能觀。後念為所觀。由能觀全用一心三觀。便知所起後念。全是一境三諦。旣一境三諦。則起卽無起。亦不妨無起而起。起無起名為諦。無起起名為觀。是謂諦觀。名別體復同。是故能所二非二也。
【壇中十問十答（有引）】
病臥深山力疾商梵網佛頂。乘戒源頭。性修旨趣。圓通本根。常住妙理。和盤托出矣。然根節所聚。〔宀@款〕會所關。無有發一言啟予者。豈未知所以問邪。論畢。予結壇課呪。同志亦仍于此結後安居。每布薩
輙一晤言。因設問端十條。同志各答。長短俱露。大約平日依文解義處多。入理觀心處少。故不能遊刃於節閒也。於是更作十答。嗟乎。語言卽道。道非語言。此之問答。大似嚼飯喂嬰。他年好惡知端的時。當發嘔耳。然臭腐神奇。善用茹退者。不又為新榖作增上緣乎。
問。戒乘緩急。四句料揀。本出經論。畢竟以何為戒。以何為乘。如大論十戒。則戒卽乘。梵網暫離菩提心犯輕垢。則乘卽戒。又四教各有戒有乘。須一一知其歸著。然後商其緩急何如。
答。乘戒同依一性。元非異體。故緣了二修。亦常相卽。如梵網大論所明是也。但眾生積迷旣久。事理二障。各有輕重。致令修時。亦分緩急。此則性遮諸業為戒。念處觀慧為乘。而藏通二教。戒指七眾律儀。乘指生滅無生二種念觀。別圓二教。戒指梵網重輕。幷七眾律儀。乘指無量無作二種念觀。各就當教。自有事障重理障輕者。堪修觀慧。易犯性遮。名乘急戒緩。自有理障重事障輕者。堪能護戒。不達理觀。名戒急乘緩。若二障俱輕。則戒乘俱急。二障並重。必戒乘俱緩。此歸著大略也。今旣聞皆有佛性。又知戒卽全性所起緣因。乘卽全性所起了因。仍復全修在性。則急戒卽急乘。急乘卽急戒。豈肎再歴三塗。方得悟道。又豈肎久滯人天。不歸真際哉。
問。梵網明不受佛戒。為畜生木石。又犯戒人。畜木無異。夫不受戒。虛生浪死。故名畜生。覺悟無期。故如木石也。受戒卽入佛位。而犯者仍與畜生木頭無異。則受戒之益毫無邪。
答。永居門外。永棄佛海。厥苦是均。然不受戒。未必盡墮地獄。破戒決墮地獄。一則常處暗暝。固為可憫。一則捨明入暗。尤為可悲。但不受戒。無成佛期。破戒墮落。猶為成佛緣種。此受戒之勝益也。至於未受而發心秉受。誤犯而殷重悔除。木石皆非木石矣。
問。人謂不受戒。雖失大益。而無破戒罪。然則地獄中。更無不受戒人邪。又謂受而不學。則不知不坐罪。戒壇挂名。便可看教參禪。且如暗中踏茄。誤謂蝦蟇。命終墮獄。若據律誤踏蝦蟇。尚不結罪。况復踏茄。則學律者坐罪乎。不學者坐罪乎。若謂彼惟妄計破戒故墮。若無疑畏便不墮。則寶蓮香尼。善星比丘。皆無疑畏。何以均墮邪。若謂性罪不可作。遮罪不學無妨。何以醫羅龍王。損樹葉招劇苦。難提比丘。破根本獲果證邪。
答。不受戒者。設造重惡。亦墮三塗。毀淨戒者。雖具性遮二罪。設勤懺悔。罪亦可滅。是故必須受戒也。學律者。洞明開遮持犯。未犯知護。已犯能除。不學者。旣不知避罪。又不知出罪。過必日積。是故受已必須學也。夫菩薩於小罪中。恆生大畏。惟不造三惡因。故無惡道怖耳。若硬作主宰。大膽欺心。妄言無罪。寶蓮醫羅。真殷鑒矣。
問。儒云。君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。與佛法同邪別邪。亦同亦別邪。非同非別邪。象山重尊德性。紫陽重道問學。互相矛盾。致成大諍。為一是一非邪。俱是俱非邪。且如何超出是非。究竟無獘邪。
答。儒佛有名同義異者。如德性廣大精微等。一世閒道理。一出世道理也。有名義俱同。而歸宗異者。如問學致盡等。下手無別。到家實分世出世也。然為實施權。儒亦五乘中之人乘。開權顯實。則世閒道理亦順實相。故同別四句。執之皆謗。善用之卽四悉檀。象山雖重尊德性。非棄問學。紫陽雖重道問學。非遺德性。得其旨似頓悟漸修兩門。失其意則為狂罔愚劣二病。可謂是則俱是。非則俱非。然廣大精微等。皆德性本具之義。致盡等。皆道問學以尊之之事。原非兩法相濟。孰能偏重偏輕。此則超出是非兩關。永無流獘者也。
問。佛頂明歇卽菩提。何藉修證。為盡漏紆疑悔者言也。又明非歴劫辛勤。不能免難。為開悟未除漏者言也。一所知障重。一煩惱障重。故如來因病發藥如此。我輩二障俱重。又未開悟。又未除漏。為先除漏邪。先開悟邪。為二功並進邪。漏云何除。悟云何開。並進云何下手。
答。二障雖重。非有實體。只徹究圓宗。卽以圓解。淨除業習。下手之方。不出十乘觀法。上根惟一。中二之七。下具用十。精勤修之。何障不破。
問。耳門最勝。根勝邪。性勝邪。若根勝。則兼耳與勞。同是菩提。瞪發勞相。豈可依此生滅為本修因。若性勝。則耳之性。應非卽是餘五根性。云何說性中相知。及六解一亡。
答。耳門易顯性故勝。非性有優劣。亦非竟用耳根。但借耳境。以觀真性。性卽不生不滅。亦復非一非六。故得一返六皆脫。六解一亦亡也。
問。耳門具三真實義。為根是圓通常邪。性是圓通常邪。若根是。不應云黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。又不應云離動離靜。元無聽質。若性是。則耳之性為卽五根之性。為非五根之性。若非還如前難。若卽則旣觀其性。應兼得其相。若不兼則性外有相。若果兼則應於耳中。見色聞香嘗味覺觸。若不能見色等。不名圓通之性。若云能者。畢竟如何以耳見聞嘗覺邪。若謂六根互用。須待證入。則因果仍不相應。若謂雖未有用。其理確然。如何指點知其不謬。
答。元以一精明。分作六和合。則六和合之本性。皆圓通常。亦非有二性也。特就迷情揀取。此方耳門易顯真實名利。餘門難顯名鈍。非竟以耳根為圓通常也。初下手時。正欲棄生滅而守真常。所謂入流亡所。尚不許用此耳根。外循動靜二相。柰何責以見色聞香等事。如清水未現。便責以一切變現。設能變現。增其渾濁矣。若不能見色聞香。便疑因果不相應。如濁水未有變現。遂謂中無清水可乎。至於現前指點。則耳自聽法。口問身承。卽性中相知義。不能以耳見色等。正用中相背義。將此相知相背二種迷情妄見。一總放下。方許入耳門三昧。
問。天台言善惡皆性具。此義不然。謂性非善惡。不礙善惡可耳。若性實具善。便不容惡。性實具惡。便不容善。如佛頂經。滿慈以水火不相陵滅為難。如來亦但釋云。虛空體非群相。不拒諸相發揮。妙覺明心。先非水火。何不相容。細玩體非群相。先非水火二語。性非善惡明矣。夫七大一往皆無記法。尚須棄相。方得會性。况善惡有記之法。可云同具邪。
答。若謂性非善惡。不礙善惡。則善惡從何處來。混擾於性。旣顯性後。善惡復歸何處。且正現善惡時。非善惡之性。避至何處。為復斷滅。善惡去時。非善惡之性。又從何來。為復更生邪。若謂善惡無性。隨妄緣有。旣無其性。誰隨緣者。旣隨緣必有能隨所隨。所隨卽迷悟染淨。能隨豈非性善性惡。又卽彼所隨迷悟染淨之緣。為在性外在性內。若在性外。性不徧常。若不離性。那云非具。詎知無性之性。正善惡實性。設性中不具善惡。縱遇迷悟染淨等緣。決不能現修中善惡。如沙無油性。縱遇壓緣。終不出油。請卽就喻以申明之。使空非卽群相。相豈從空外來。空現時。相豈出空外去。且正現相時。空避至何方。為復斷滅。相去後空又從何來。為復更生邪。當知虛空。無去無來。無滅無生。則知群相之中。空性不動。可例知現善現惡之時。藏性不變。旣知正隨緣而卽不變。又可例知正不變而卽隨緣矣。故達不變隨緣之義。則未起修善修惡時。非無善惡之性。如水火諸相未現。非無水火之性。以性空真水。性空真火故。達隨緣不變之義。則熾然造善惡時。亦無善惡實法。如水火正現。非異虛空之性。以性水真空。性火真空故。迷於相全性卽相。妄見傾奪。故云觀相元妄。謂但觀性家之相。相妄性亦妄也。悟其性全相卽性。隨拈一相。皆俱卽俱非。離卽離非。是卽非卽。故云觀性元真。謂能觀相家之性。性真相亦真也。然則虛空非群相。群相亦非群相矣。空不礙諸相發揮。群相亦不礙諸相發揮矣。所以得有俱現之義。又心先非水火。水火亦先非水火矣。先非先後之先。只是元本之義。故不惟未現水火時。水性卽火性。火性卽水性。決定不相陵滅。雖正現水火時。水元非水。火元非火。亦決不相陵滅。所以有入水不濡。入火不焚。身上出水。身下出火。入地如空。處空如地等事也。彼妄見生尅傾奪。但隨心應量。循業發現而已。故知相外無性。棄相卽棄性。性外無相。會性則會相。若棄相方得會性。此大不然。夫棄色相。是空相。棄空相。是色相。棄有情心相。是無情色空相。棄無情相。是有情相。棄無分別之根塵相。是有分別識相。棄分別相。是無分別相。棄根塵識妄相。是覺明真相。棄真相。是妄相。畢竟何相可棄。何性可會邪。經云。棄生滅守真常者。直棄其於真常中妄見生滅之情。守其卽生滅處。了悟真常之智耳。試玩七大文中。先以空融地水火風。次以覺融空等五大。次以精融根塵六大。次以知融識等七大。則色空不二。依正不二。見相自證不二。真妄不二明矣。是以不變之性。正由全具善惡。故能舉體隨緣。而善惡二修。正由全攬真性。故復舉體不變。不變舉體隨緣。故稱理具三千。隨緣舉體不變。故稱事造三千。又理具只是具於事造。事造只是造於理具。故雖稱兩重。亦非六千。雖云兩重。卽重重無盡也。
問。涅槃明常住佛性。說乳酪子樹二喻。使乳本有酪性。仍至熟酥本有醍醐性者。何藉善巧鑽搖等緣。尼拘陀樹子。本有五丈性者。何藉水土等緣。藉緣之法。卽是無常。安得名常。又謂乳有酪性。故鑽乳不鑽水。子有樹性。故種子不種沙。此是當有。非現有。亦不名常。又今見酪中襍水。則不出酥。樹子經火。則不生芽。適為三無二有家作證。彼謂所知障重者。不能克證大菩提故。
答。常非死定之常。性乃不改為義。涅槃旣明常住佛性。恐迷者執性廢修。卽成天然外道。故明須藉緣了二因。以緣了二因雖屬於修。在因之時同名性德。正因理發。雖全是性。在果之時同名修德。然則無性之性。卽是實性。緣生之法。當體無生。二鳥雙遊。喻常無常。厥義若此。若當有不名常。必執凝然不變死定為常。何異常見外道。又乳酪樹子。水火能障。佛性不爾。闡提斷善。終必復生。二乘證空。亦終迴大。故復有佛性雄猛。不可沮壞。猶如金剛之喻。而三無二有。終為不了義說。豈可執片喻難全法哉。
問。天台明理具事造兩重三千。同於介爾心中具足。此亦不然。夫理具渾然頓足。猶之可也。事造則一念起時。必落一界。旣落一界。餘九皆伏。縱一界還具十界。亦只一界之十界。非十界之十界也。幽谿云。一界現時。九界冥伏。旣云冥伏。則事造三千。不居一念明矣。今梵網玄義云。一界旣現。九界齊彰。試觀調達。地獄相現。則佛界滅。下品金蓮相現。則獄界滅。何得齊彰邪。
答。心無形質。無分劑。不可割裂。落一界之一念。卽全體之心。非心少分。旣舉心之全體。成此一念。亦必舉心之全用。歸此一念。亦必卽此一念。頓具心之全體大用。如孔子為乘田。卽以聖人之全體而牧牛羊。亦卽舉出將入相之全用而歸諸牧牛羊人。亦卽於牧牛羊時。問以文事武僃。無不能知。安得牧時非孔子全體。無將相全能邪。冥伏或是隨具之義。儻以現對冥。以起對伏。則事造信非一念頓具。那成圓理。今旣知一界還具十界。則界界互具。無盡重重。鏡光珠影。更何分劑。謂之三千性相。亦略舉耳。卽觀調達墮獄。正在佛前。又舉身下陷。合掌南無。成無根信。便得授記。而下品往生者。卽地獄火。化為清風華佛。可見獄界佛界。舉體相卽。互徧互融。不可思議。此天台性具之旨。觀心之要。所以真能傳佛心印。遠勝他宗也。
【續一問答】
問。世之講者。謂初心仰信中道。不能頓觀。先用空假為方便者。性中雖具三因。而不相卽。修中雖用三觀。而不同時。故名性橫修縱。又在因次第開發。在果一時同具。故名因縱果橫。惟圓教行人。初心便解三德祕藏。直以一心三觀。進破無明。初信任運斷見惑。見真諦。七信任運斷思。八九十信任運斷內外塵沙。見俗諦。初住分破一品無明見中諦。破惑全用三觀。故非縱。惑斷不次而次。故非橫。今設一難。旣全用三觀。次第見於三諦。仍是智橫斷縱。亦為修橫證縱。因橫果縱。設令極利根人。不住十信。竟超初住。乃至妙覺。亦只智斷俱橫。何得非縱橫並別邪。
答。別教諦觀名縱橫並別者。以不達三觀只是一心。三諦只是一境。一心法爾三觀。一境宛具三諦。如君與將相。只是一國。雖只一國。宛具三人。而一君二臣。君臣之義不明。並別之局必立。並則成橫。別則成縱。致使性修隔別。因果不齊。圓人了一心之體。卽不思議中。此心能破凡聖情解。卽名為空。此心能立聖凡道理。卽名為假。了一境之體。卽第一義諦。此境本非徧計所執。卽名為真。此境本是依他所現。卽名為俗。初心解此三德祕藏。直以一心三觀。圓破三惑。而初心斷見惑時。就破惑處名為空觀。見真諦處卽名妙假。然未破時全以真諦為見惑。旣破後全以見惑為真諦。如水成冰。冰還成水。冰之與水。同一溼性。見惑真諦。亦復如是。體卽法界。無可破立。是名中觀。故知非破非立。而論破立。說名空假。正破正立。元無破立。說名為中。如邊方擾亂。猛將出征。兆庶歸投。賢相撫慰。究而論之。只是王士王民耳。所用只一觀而三觀。那得云橫。所見卽一諦而三諦。乃卽俗卽中之真。永異偏真。那得云縱。十信見俗。初住見中。亦復如是。能破雖全用三觀。而仍以一觀為主。故非並非橫。所見雖任運次第。而一一諦無非三諦。故非別非縱。以例性中雖具三因。然緣了無功。同名正因。故非縱橫並別。如家國無事。非無將相。然將相不顯其能。但聞國主之名也。修因之中。全賴緣了。然緣了威權正因所賜。故亦非縱橫並別。如命將命相。皆由聖主。然聖主不居其功。咸稱將相之力。至果位中。雖三德同時圓顯。然仍以法身為主。亦非縱橫並別。以般若解脫。元法身之所本有。非新得故。如三人同享太平。然將相元是舊臣。仍奉舊主。無伐無施也。又將專武。君相非無武僃。故三觀皆破一切法。相專文。君將非無文略。故三觀皆立一切法。主專統御。將相非無君德。故三觀皆統一切法。儻三人各止一德。雖互相統順。仍為縱為別。儻三人不相統順。雖各具全德。仍為橫為並。皆不可喻於圓觀。儻唯一人獨具三德。而無將相。雖總無縱橫並別。不成國法。尤不可喻於圓觀。儻三人各具德。又相統順。而非其境界。妄欲破立撫御。亦不可喻於圓觀。今所破所立所統。皆自心現量境界故。思之思之。又此亦片喻。非全喻也。以堯舜治局九州。中諦統一切法。豎窮橫徧。無少許性相能出中諦外故。又堯舜令民安於至治。不能使人人盡為堯舜。中觀證一切法。無一微塵一剎那不全攬中道全體。不全具中道大用。各各豎窮橫徧。難思議也。儒云。聖人不知不能。堯舜猶病。意顯此道。唯佛能盡。又云。道不遠人。下學上達。意顯標心不離此宗。是謂入門同而到家別。教道別而教意同。吾言益不誣矣。
【性學開蒙答問（卽壇中第四問廣答）】
儒釋同異之致。性學重輕之關。憒憒久矣。欲釋此疑。須先就儒典消文釋義。以超是非兩關。次就二公決擇是非。以示平心公論。後對佛教細辨同異。以彰權實本迹。 初就儒典消釋者。朱註以尊德性為存心。道問學為致知。以致廣大極高明溫故敦厚屬存心。以盡精微道中庸知新崇禮屬致知。如兩物相需。未是一貫宗旨。所以偏重偏輕。致成大諍。今謂首倡大道。旣包下兩節。則洋洋優優同是道。故同稱大。不可謂洋洋但大不入無閒。優優但小不極無外。尤不可謂洋洋但是德性。不由問學。優優但是問學。不關德性也。然此大道。全率於性。全凝於德。故名德性。猶釋稱如來藏性。以藏性雖十界所同。惟如來能合之。故以如來藏稱。不稱地獄藏性。人天藏性等也。然則德性二字。已含性修因果旨趣。而廣大精微等。皆德性所具之義趣。致之盡之。乃至崇之。皆道問學者之妙修耳。尊此德性。方道其問學。道此問學。方尊其德性。否則性近習遠。淪於汙下。猶所謂法身流轉五道。為眾生矣。然德性廣大。謂其洋洋發育也。精微謂其優優百千也。高明謂其位天育物也。中庸謂其不離子臣弟友之閒也。故謂其稟自初生也。新謂其經綸參贊也。厚謂父子君臣等皆天性所定也。禮謂仰事俯育等皆人事應爾也。世有廣大而不精微者。如海魚身長若干由旬。蕩而失水。螻蟻得意。有卽廣大而精微者。如阿修羅王。變身與須彌齊。復能幻入蕅絲孔。德性亦爾。雖洋洋峻極。而復舉體攝入一威儀。隨舉一小威儀。全具德性。非德性少分也。世有精微而不廣大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有卽精微而廣大者。如摩尼珠。圓明清淨。不過分寸。置之高幢。四洲雨寶。德性亦爾。雖百千經曲。而隨拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目視。有卽高明而中庸者。如諸佛光明勝百千日。而觸者清涼。德性亦爾。上達卽在下學。位天育物之極致。不離庸言庸行之家風。世有中庸而不高明者。如鄉黨善人。可狎可欺。有卽中庸而高明者。如時中之聖。溫而厲。德性亦爾。下學全體上達。灑埽應對之節。卽具旋乾轉坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪復御。有故而常新者。如上古瑤琴。一番摩撫一番音。德性亦爾。出生一切道德文章經綸事業。不可窮盡。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而嘗故者。如春至花開。樹未嘗改。德性亦爾。雖出一切經綸事業道德文章。而體嘗如故。世有厚而非禮者。如牛犢相隨。殷然天愛。而罔知儀節。有厚而卽禮者。如孝子事親。冬溫夏清。昏定晨省。出於至性匪由勉强。德性亦爾。雖率其天真。自有禮節。世有禮而非厚者。如六國事秦。勢不得已。有禮而卽厚者。如孔子拜下。盡禮非諂。德性亦爾。雖百千經曲。絕非强設。又致廣大而不盡精微者。亦自有博學多聞。與則半是。奪則全非。以旣不精微。卽於廣大不能致故。盡精微而不致廣大者。亦自謂一門深入。與亦半是。奪亦全非。以旣不廣大。則於精微不能盡故。極高明而不道中庸者。亦自謂豁達大度。然離中庸。而別擬高明。便不名極。道中庸而不極高明者。亦自謂言行相顧。然捨高明而安於卑陋。非君子之道。溫故而不知新者。亦自謂守其德性。而德性豈如此之癡頑。知新而不溫故者。亦自謂日有增長。然如溝澮可立待其涸。敦厚而不崇禮者。亦自謂率其本真。未免同人道於牛馬。崇禮而不敦厚者。亦自謂舉止有式。反為忠信之薄而亂之首。故必了知廣大精微等無非德性。皆須道問學以尊之。則全修在性。全性起修。旣非二致。那偏重輕。斯為超出是非兩關。全收二公之長。永杜二公流獘者也。
次就二公決擇者。象山意謂不尊德性。則問學與不問學皆無用。但能尊其德性。卽真問學。猶吾佛所謂勝淨明心。不從人得。何藉劬勞。肎綮修證。亦猶六祖本來無物。又卽孔子吾道一以貫之也。是將尊德性攝問學。非恃德性而廢問學。故得為名賢也。紫陽意謂若不道問學。雖高談德性。如所謂理佛。非關修證。必道問學。以成至德。方可凝其率性之道。猶吾佛所謂菩提涅槃。尚在遙遠。要須歴劫辛勤修證。亦猶神秀時時拂拭。又卽孔子庸德之行庸言之謹。下學而上達也。是將問學尊德性。非徒問學而置德性。亦得為名賢也。然則悟象山之所謂德性。問學已道。悟紫陽之所謂問學。德性自尊。可謂是則俱是。而象山似頓悟。較紫陽之漸修。當勝一籌。然執象山之言而失旨。則思而不學。與今世狂禪同陷險阬。孔子謂之曰殆。執紫陽之言而失旨。則學而不思。與今世教律同無實證。孔子謂之曰罔。可謂非則俱非。而無實證者。尚通六趣。陷險阬者。必墮三塗。象山之流獘。亦較紫陽倍甚。若就二公之學。以救二公之徒。亦有兩番。一逆救。以象山之藥。治紫陽之病。以紫陽之藥。救象山之病。二順救。執象山之言者。為申象山真旨。執紫陽之言者。為申紫陽真旨。終不若向初義打透。則二病不生。二藥無用矣。
後對佛教細辨者。先須知此五句。有名同義異者。有名義俱同而歸宗異者。又須知對待絕待二種妙義。然後約迹約權以揀收之。約實約本以融會之。庶得戲論永滅。諍論亦消也。
言名同義異者。德性二字。及德性中所具廣大精微等八義。同則同名德性及廣大等。異則儒以天命為性。修之上合於天者為德。老以自然而然。强名曰道者為性。復歸無名無物者為德。一往判之是天乘。亦未盡天中差別。恐不過四王忉利法門。遠自人閒視之。稱為自然。及無名無物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然為性。以欲界未到諸定及上品十善為德。魔天以命根互通為性。廣化七珍多增寶媛為德。初禪天以出欲為性。離生喜樂為德。二禪天以超出覺觀為性。定生喜樂為德。三禪天以永無喜水為性。離喜妙樂為德。四禪天以不動為性。捨念清淨為德。無想天以一念不生為性。滅心心所為德。四空天以超出色籠為性。微細定心為德。我佛法中藏教以真諦為性。擇滅無為為德。通教以諸法無生為性。體空智果為德。別教以離過絕非中道為性。所證法身般若解脫為德。圓教以不生不滅常住真心不縱不橫三德祕藏為性。一心三智妙合如來藏理為德。旣德性一名。厥義各別。故所具八義。隨此皆異。儒但以洋洋發育為廣大。乃至仰事俯育為禮如前說耳。老則以生天生地為廣大。杳冥昏默為精微。神鬼神帝為高明。專氣致柔為中庸。長於萬古為故。生一生二生三生萬為新。還淳返樸為厚。守雌守黑為禮。夜摩等天各以境界倍增者為廣大。受用倍妙者為精微。不假日月為高明。十善攝散為中庸。劫初先成為故。果報變化為新。隨順善性為厚。具善三業為禮。魔天則以統攝欲界為廣大。超化無化為精微。威力自在居欲界頂為高明。不離塵勞為中庸。悟本命元為故。自在化現為新。愛網所攝為厚。眷屬莊嚴為禮。四禪各以捨下苦麤障為廣大。得上淨妙離為精微。安住勝處為高明。十禪支行為中庸。超歴大小諸劫為故。喜樂捨受相應為新。同一定體為厚。王臣民等差別為禮。無想天則以無諸想礙為廣大。體同木石為精微。居四禪上為高明。滅心心所為中庸。初半劫滅為故。後半劫生為新。順無動性為厚。次第令其心慮灰凝為禮。四空天則以體同太虛為廣大。微細心心所法為精微。徧超色縛為高明。不離心想為中庸。報境無有成住壞空為故。受用禪味為新。順無色性為厚。次第證入為禮。藏通二教。各有三乘。雖體析巧拙不同。同以無為涅槃。離我我所。曠若虛空為廣大。超諸斷常有無戲論妄想為精微。遠離三界成一切智為高明。依戒而住依念處行道為中庸。因緣法性無有作者為故。觀諦觀緣出生三乘道果為新。二乘別以警悟無常速求出離為厚。攝身口意解脫業繫為禮。大士別以自愍愍他願皆濟度為厚。三聚淨戒上求下化為禮。別教則以無量四諦十界因果為廣大。中道佛性緣了修證為精微。迥超九界佛眼種智為高明。從因緣境歴修三觀為中庸。本覺無始為故。功德智慧二種莊嚴為新。次第三慈為厚。歴侍諸佛徧度九界種種儀軌為禮。圓教則以介爾有心三千具足。豎窮橫徧無欠無餘為廣大。三千性相互具互徧。一色一香無非中道為精微。一心三智照窮法界為高明。無作四念一心三觀為中庸。卽隨緣而不變為故。所以一切諸法無非性具。卽不變而隨緣為新。所以權實因果施設無方。心佛眾生三無差別為厚。所以上合無緣慈力。下合同體悲仰。而熾然常行與拔上侍諸佛下應群機為禮。所以性遮諸業。一切皆成無盡戒體。皆名無上道戒。是謂名同而義異也。
言名義俱同而歸宗異者。不論儒老。色無色定。乃至藏通別圓。欲以至德凝道。必道問學以尊之。欲真實學問。必尊德性以道之。欲證德性之廣大。必盡精微以致之。欲證德性之精微。必致廣大以盡之。欲證德性之高明。必道中庸以極之。欲證德性之中庸。必極高明以道之。欲證德性之故。必知新以溫之。欲證德性之新。必溫故以知之。欲證德性之厚。必崇禮以敦之。欲證德性之禮。必敦厚以崇之。是名義俱同。然如此問學。各尊其所謂德性。故儒成人閒之聖。與天地參。老成天道之聖。為萬化母。乃至藏通成三乘之聖。永超生死。別教成圓滿報身之聖。永超方便。圓教成清淨法身之聖。方為真能盡性。是歸宗永異。
言對絕二妙者。若以人望天。以欲界望色界。展轉乃至以別望圓。則彼廣大之外更廣大。精微之內更精微。高明之上更高明。中庸之中更中庸。故之前更故。新之後更新。厚亦彌厚。禮亦彌周。若以圓視別。以別視通。乃至以天視人。則彼廣大精微等。皆悉有名無義。故以下望上。傳傳皆妙。以上視下。法法皆麤。此對待明妙也。絕待明妙者。為實施權。開權顯實。若別。若通。若藏。若天。若人。究竟同歸一乘。圓人受法。無法不圓。則法法皆妙。旣知此理。方許論揀論收。能融能會耳。 後約迹約權揀收等者。揀之則全非。儒是世法。佛出世故。又此云天命為性。易云太極生兩儀。並屬非因計因。不知正因緣法。見論所攝。夫婦父子等恩愛牽連。愛論所攝。老子天法道。道法自然。是無因論。不知正因緣法。亦見論攝。收之則儒於五乘法門。屬人乘攝。所明五常。合於五戒。其餘諸法。半合十善。尚未全同金輪王法也。老屬天乘。未盡天中之致。已如前說。究而言之。總不及藏教之出生死。况通別圓邪。然此直約迹約權耳。若約實約本融會者。此方聖人。是菩薩化現。如來所使。大灌頂經云。佛先遣三聖。往化支那。所立葬法。南洲中最。三聖法化若在。如來正教亦賴以行。而列子具明孔子讚佛之語。老子騎牛出關。欲訪大覺。旣聞示寂。歎息而返。經史所載。彰明若此。後人不達。紛紛起諍。豈理也哉。然三聖不略說出世教法。蓋機緣未至。不得不然。且如五天機熟。佛乃示生。而初倡華嚴。在會聾啞。不惟須說阿含以為漸始。兼立人天戒善。以作先容。况此地機緣。遠在千年之後。縱說出世法。誰能信之。故權智垂迹。不得不示同凡外。然卽此儒典。亦未嘗不洩妙機。後儒自莫能察。及門亦所未窺。故孔子再歎顏回好學。今也則亡。深顯曾子以下。皆知迹而不知本。知權而不知實者也。何謂所洩妙機。如易經繫辭傳云。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此語最可參詳。夫旣云易有太極。則太極乃易之所有。畢竟易是何物有此太極。儻以畫辭為易。應云太極生天地。天地生萬物。然後伏羲因之畫卦。文周因之繫辭。何反云易有太極。易有太極。易理固在太極之先矣。設非吾人本源佛性。更是何物。旣本源佛性。尚在太極先。豈得漫云天之所賦。然不明言卽心自性。但言易者。以凡夫久執四大為自身相。六塵緣影為自心相。斷斷不能理會此事。故悉檀善巧。聊寄微辭。當知易卽真如之性。具有隨緣不變。不變隨緣之義。密說為易。而此真如。但有性德。未有修德。故不守自性。不覺念起而有無明。此無始住地無明。正是二種生死根本。密說之為太極。因明立所。晦昧為空。相待成搖之風輪。卽所謂動而生陽。堅明立礙之金輪。卽所謂靜而生陰。風金相摩。火光出現。寶明生潤。水輪下含。卽所謂兩儀生四象也。火騰水降。交發立堅。為海為洲。為山為木。卽所謂四象生八卦。乃至生萬物也。名相稍異。大體宛同。順之則生死始。逆之則輪迴息。故又云。易逆數也。亦旣微示人以出世要旨矣。老子道生天地。意亦相同。但亦不明言卽心自性。皆機緣未熟耳。且易傳寂然不動。感而遂通一語。卽寂照無二之體。而乾坤其易之門一語。卽流轉還滅逆順二修之關。以性覺妙明。本覺明妙。非干修證。不屬迷悟。而迷則照體成散。寂體為昏。逆涅槃城。順生死路。全由此動靜兩門。是名逆修。亦名修惡。悟則借動以覺其昏。名之為觀。借靜以攝其散。名之為止。逆生死流。順涅槃海。亦由此動靜兩門。是名順修。亦名修善。然修分順逆。性無增減。又雖善惡皆本於性。而道必昇沈。如斯祕旨。豈異圓宗。菩薩現身。信非虛倡。習而不察。過在後儒。又旣知宣聖祕密微談。兼秉法華開顯妙旨。卽此中庸。便可作圓頓佛法解釋。天命之謂性者。天非望而蒼蒼之天。亦非忉利夜摩等天。卽涅槃經第一義天也。命非命令之解。卽第八識執持色身相續不斷之妄情也。謂生滅與不生滅和合。而成阿賴耶識。此識卽有生之性。以全真起妄。天復稱命。以全妄是真。命復稱天。全真起妄。卽不變而隨緣。全妄是真。卽隨緣而不變也。率性之謂道者。此藏性中具染淨善惡一切種子。若率染惡種子而起現行。卽小人之道。亦名逆修。若率淨善種子。而起現行。卽君子之道。亦名順修。道二。仁與不仁而已矣。正合此意。亦合台家性具宗旨。修道之謂教者。小人之道。修除令盡。君子之道。修習令滿。此則聖賢教法。惟欲人返逆修而歸順修。卽隨緣而悟不變也。三句合宗。頭正尾正。凡一文一字。皆可消歸至理矣。以要言之。若得法華開顯之旨。治世語言。資生產業。乃至戲笑怒罵豔曲情詞尚順實相正法。况世閒理性之談邪。然此是智旭之中庸。非子思之中庸也。如大慧杲禪師。以此三句作法報化三身。亦只是宗杲之中庸耳。儻子思實知宗杲智旭之中庸者。孔子急當印之。胡顏淵死。一慟傷心。自稱天喪。且追憶之。再歎今也則亡邪。昔孟子歴敘見知聞知之道。結云然而無有乎爾。則亦無有乎爾。是孟子尚不肎以曾子子思為見知者。何况孔子。彼一以貫之之傳。但的示尊德性之真實問學如此。乃下手發足之方。非到家消息。又迹中權理之一。非本中實理之一也。今約三聖立教本意。直謂同可。以無非為實施權故也。約三教施設門庭。直謂異可。以儒老但說權理。又局人天。佛說權說實。皆出世故也。約權則工夫同而到家異。謂亦同亦異可也。約實則本不壞迹。迹不掩本。謂非同非異可也。惺谷壽禪師云。為門外人說同。否則以為異端。為入門人說別。否則安於舊習。為升堂人說亦同亦別。以其見理未諦。須與微細剖析。令知同中有異異中有同。為入室人說非同非別。麤言細語。皆第一義。又何儒釋可論。斯言得之。以其次第順於四悉檀故。然細論說法方便。則四句之中。一一皆具四悉。又貴臨時善用。不得固執斯言為死法也。
【答大佛頂經二十二問（原問附）】
（問。阿難登伽。同藉呪力。何登伽先證三果。阿難後獲法身。）
答。如來說法。賢愚利鈍。先後證悟。萬有不齊。此何足疑。若論二人本地。皆大權發起。悟有先後。俱為物作則。若就迹論。登伽欲熾。急者先治。阿難圓解未開。顯說方悟。儻不消欲心。阿難何由得脫。儻阿難先證。大教何由得啟。觀迹知本。亦非二致。
（問。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。若法先。云何心生法生。若心先。云何法生心生。若心法一。云何相由。若二。畢竟孰先孰後。）
答。心法本非一異。非一故妄情得說相由。非異故終無先後。如冰水同一溼性。若問溼與水冰。孰先孰後。終不可得。然約迷妄。可於無先後中强說先後。性覺必明。妄為明覺。心生法生也。引起塵勞煩惱等。法生心生也。故曰。惑業苦三。更相由藉。至妄明不起。則性覺亦不受心性之名。旣可名心亦可名法。以是法性法界法住法位故也。當知心法俱是假名。實無二體。無二而二。不變隨緣。二而不二。隨緣不變。故此二語。雖一往約迷。實顯心外無法。法外無心之旨。蓋迷則不惟妄心妄法似有二別。卽全舉真心真法而成二妄。如空成華。水成冰。麻成蛇。若悟則不惟真心真法從來無二。卽全舉妄心妄法而歸一真。如華本空。冰卽水。蛇卽麻也。
（問。阿難自說卽能推者。我將為心。如何判其但認所推。）
答。眾生迷己為物。認物為己。皆以所作能。若達能推之性。演若悟頭不狂走矣。文句釋能推為心曰。阿難雖以能推為心。實是所推影子。非真能推者。真能推者。雖是第六意識見分。而此見分。便不在內外中閒。本離過絕非。如眼不見眼。何可舉似。而曰卽能推者我將為心邪。故如來訶云。汝執分別覺觀所了知性必為心者。此心應離色香味觸別有全性。明指為所了知性。非能了知性矣。圓覺妄認六塵緣影為自心相。此經謂前塵虛妄相想。皆是物也。阿難云。離此覺知。更無所有。豈非認緣氣為覺知。緣氣是所知影像。非能知能覺之見分。以見分從來無相故也。見分無相。誤為有相。便成蛇見。若了見分雖妄。實本無相。則依他當下消歸圓成。天台所以專立第六識為所觀境。譬鑽木出火。火卽燒木。合於此經識陰本如來藏。性識明知。覺明真識等語。不啻如空合空。水合水。此直指人心。見性成佛。不動一步。久已到家。真無上圓頓法印也。阿難未證初果。全墮凡外無心計心之過。如來種種徵破。不過欲其覓心了不可得而已。
（問。緣心現有其用。如何決不能推。經言。汝等尚以緣心聽法。此則亦許緣心能聽。）
答。一切法名色盡之。眼耳鼻舌身。色聲香味觸法。皆色也。受想行識皆名也。名者。但有名字。無色相也。是故八心王。五十一心所。其相分皆色也。其見分皆名也。經云。妄有緣氣。於中積聚。假名為心。見分惟有名。如何可稱為氣。可積聚於中邪。緣氣積聚。則一件物。一件物則是相分。唯識云。相分理無能緣用故。阿難認為能緣。亦如認目有見。浮塵目必不能見。緣影心必不能知。故破云。尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣。亦名風大。決無聽法功能。尚誤為能聽法邪。此從我法音為緣。起於法音影子。非得我所指心性也。古人云。卻是虛空能講。今例云。卻是虛空能聽。何如何如。至此漏逗不少。知我罪我。未審何人。
（問。阿難獲法身。而不解脫。富樓那得羅漢。而有疑悔。若止悟理。豈有理外之事。若但事障清淨。豈有事外之理。設理障理遣。事障事除。互不相攝。何成圓宗。）
答。阿難煩惱障重。滿慈所知障重。由事理不二而二。仍分根本枝末也。如樹根枝葉。同屬大地四微。亦自不分而分。阿難斫根。枝葉尚青。滿慈枯枝。根尚未拔。至理障理遣二語。復通四教。不得直以煩惱為事障。所知為理障。界內界外。各論事理二行故也。
（問。三卷中阿難旣獲法身。何更數求開示。四卷中疑惑銷除。心悟實相。而又如旅泊之人。得屋求門。不幾法身在門外邪。）
答。法身亡得失。絕內外。只緣迷悟有殊。曲分修證差別。雖約修證。不礙性真。如虛空非丈尺。丈尺顯虛空。三卷獲法身。約相似解行。四卷請入門。約分證智斷。不相違也。古人云。道曠無涯。逢人不盡。大悟一十八。小悟不計數。此阿難所以番番開悟。處處陳疑。終不未足中。生滿足想也。堪嗟末世。瞎鍊盲修。於靜境中。稍得一兩番六塵乍息光景。便謂千了百當。自誤誤他。幷相似法身。尚未夢見。况親窺華屋門邪。佛法不是者個道理。慎之慎之。
（問。水土二物。性本真空。何必去泥土。取清水乎。）
答。水土不出虛空。喻十界五陰不離藏性。今旣以清水喻九界中佛界五陰。以泥土喻佛界中九界五陰。必棄九界濁。成佛界清。若泥土不必去。則自性眾生不必度。自性煩惱不必斷。若清水不必取。則自性法門不必學。自性佛道不必成。執性廢修。成大邪見。
（問。旣以可作法喻十八界生滅相。以虛空喻如來藏不生滅性矣。何又以水土相投。喻阿難等身中五濁。以去泥純水。喻如來常樂我淨邪。文句雖以五濁合可作喻。以純水合虛空喻。然如來何不直依如虛空之藏性為本修因。乃別令澄濁得清邪。）
答。經云。如澄濁水。貯於靜器。器仍喻十八界七大。而器中空。則喻十八界七大皆藏性也。十八界七大皆得為所觀境。喻之以器。境中本具妙諦。喻器中空。能觀境諦之智。喻所貯水也。蓋水喻見分。土喻相分。六凡眾生見分。必取同居土相。二乘眾生見分。必取方便土相。菩薩眾生見分。必取實報土相。故皆濁。唯佛見分直緣真如。不復變帶三土妄相。如貯水器中之空。至明相精純。則八識轉成四智。以根本智無相分故。名去泥純水。以後得智能現相故。名一切變現。雖有變現。仍是無漏。故云不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德也。是知以虛空喻不生滅性。證之成無為無漏功德。卽是法身。亦卽大乘止觀淨分真實性也。以純清水喻佛果四智菩提。證之成有為無漏功德。卽是報身。亦卽大乘止觀淨分依他性。唯識謂其純無漏。亦可攝歸圓成實性也。以一切變現。喻佛果利他功德。所謂嬰兒行病行等。卽是化身。亦卽大乘止觀淨分分別性也。如次配三涅槃。三菩提。三德祕藏。皆無不可。佛語巧妙。佛意深遠。豈片言隻義能盡哉。
（問。空喻涅槃。則了因所了。水喻菩提。仍生因所生。豈皆元清淨體邪。又空無邊際。水有涯畔。不幾涅槃理徧。菩提智不徧邪。）
答。清水元非生因所生。以濁水中本具清水性故。澄濁得清。可喻轉識成智。但轉其名無實性。故不同相宗權說也。空水邊畔。此觀相元妄耳。性水真空。性空真水。清淨本然。等周法界。
（問。阿難已獲似位法身。何聞不明自發。語仍疑見聽離塵畢竟無體。以為斷滅邪。初徵心在迷。此已悟性真。何更指前為例也。）
答。阿難此時見惑已斷。知六根虛妄。無我我所。不執緣影為心。但思惑及無明未斷。故欲棄妄求真。未能了妄卽真。夫二決定義。意在定境修觀。譬澄濁得清。不棄濁水。別求清水。阿難執現前濁相。疑無清水性。不知清水性。卽在濁水中也。占察云。初心應先習唯心識觀。南嶽止觀。亦誡不得卽觀圓成。良以圓成之性。全在依他。及分別中。離現前分別及依他境。別無圓成實性可得。全水成波。波外更無別水故也。末世禪流。昧定境修觀妙旨。離於事境。高談理性。所計理性。還成分別。所謂未證無為。而辨圓覺。彼圓覺性卽同流轉。毫釐有差。天地懸隔。阿難深知此
弊。方發此疑也。
（問。龍王河女空神。能聽聞觸覺。不依浮塵。勝義何住。若無勝義。不應是凡。又勝義根有證知處否。）
答。勝義依浮塵。約迷妄言耳。龍以角聽。勝義依角。河神鼻根。亦可例知。空神無業果麤色。有定果色。依之覺觸。然此段文。正顯六根之性。不藉浮勝二根。在凡在聖。其理無二。非謂無勝義卽聖。有勝義卽凡也。但凡夫迷己為物。又認物為已。故見聞覺知。必賴浮勝二根。聖人背塵合覺。卽全塵是覺。故得寄根明發。六根互用。謂聖無六根可也。謂聖方有六根可也。至於凡夫勝義根。但可比知。若無六根。終不發識。如無燈炷。焰則不生。焰但照他。不照燈炷。
（問。如耳根。何者是六識七識八識。又從聞思修。此思在六識。如何用心。又如何辨此。七之思八之思。）
答。耳之浮塵勝義二根。俱第八識相分。聞精卽第八見分也。八七法爾相緣。依第七復發第六意識。與耳根所發耳識同緣聲相。此八識相緣起也。思修思字。正是諦觀聞性。卽空卽假卽中。不隨聲色流轉。此名雖同徧行五中之思。實與妙觀察智相應。又與別境中慧並起。幷與善中信等相扶。故名思慧。若尋常釋思。則以令心造作為性。於善品等役心為業。與第六相應者。同彼徧緣三量。與第七相應者。同彼但緣內我。與第八相應者。同彼於不可知執受處了。此思相差別也。
（問。初心反聞性時。又被色香味觸法牽動。未審當境推破入真流邪。還歸本根入真流邪。）
答。餘塵牽動。只是工夫不得力。見地不清楚耳。果於耳門悟圓通常。以此圓通常觀。歴一一法。皆耳門三昧。故曰。此是微塵佛。一路涅槃門。至於順治逆治。隨樂隨宜。隨治隨理。不可執一。摩訶止觀立十境。初觀陰心。餘界入幷後九境。待發方觀。知此例者。修心之要。不泣岐矣。
（問。身心二俱捐捨。將何修入三摩地。寕復別有一身心邪。）
答。執我之心。乃生死根。由此我執。方愛其身。而有身卽是我。離身有我。我大身小。身大我小之四別。若謂身卽是我。萬無肎捨之事。縱妄計捨則斷滅。更無後苦。仍未達此妄計之心。卽是苦本。若謂離身有我。見身多苦。捨令無苦。此正由我見捨身。非能捨此我見心也。惟將此四種我見。一齊放捨。則幻身亦決可捨。二俱捐捨。則二俱妙用。便可入三摩地。故知只此身心放得下。流賊便為良民。放不下。良民便為流賊耳。
（問。初下手時待不得力而後持呪助邪。或持呪與所觀境並進邪。兼二亦名一門深入否。）
答。眾生根性。萬別千差。或顯悟。或密證。或須助。或不須助。事非一等。皆是一門深入。若無障緣。直修境觀。若恐障侵。兼持密印。顯密正助。並須與妙觀相應。方合一門深入之旨。
（問。遠論動源。過在無始。近論只是當念。離當念有無始否。若有何得一念了卻。若無何得有今一念。）
答。離當念。別無無始可論。現前一念。卽豎窮橫徧之全體。根身器界善惡種子。離現前一念。竟無少許實法可得。故曰。十世古今。始終不離於當念。
（問。旣獲法身。復請至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。豈法身有差別漸次邪。）
答。法身無差別。差別不離法身。修行無漸次。漸次依於修行。如虛空無遠近。遠近不離虛空。奮飛無漸次。漸次依於奮飛。阿難悟心。卽悟無差別性。猶如太虛所請修行。卽是圓行。猶如奮飛。由奮飛遠近。得論漸次差別。若只許無漸次無差別義。則是以性廢修。昧卽而常六之旨。且旣無差別。亦無無差別可得。無漸次。亦無非漸次可得。如無遠近。亦無虛空。六義旣昧。卽亦不成。須達全性起修。全修在性。則從始至終。皆以佛知佛見而為修行。圓家之漸。卽漸是圓。非漸圓可比也。
（問。固身常住。長不傾逝。且色陰旣空。受想行陰都滅。從何起此長想。指何色為身邪。）
答。五陰互相攝屬。色陰未破。五陰皆色也。色破受現。五皆受也。受破想存。五皆想也。想破行顯。五皆行也。今行破識露。則五皆識也。是故生滅雖滅。而於寂滅精妙未圓之中。法爾仍具五陰。只此色受想行。罔非寂滅未圓境界。豈行人至此。竟無色身。亦無苦樂覺觀舉止動靜等邪。良由第六識相應心行。於定境修觀時。如次觀於識陰境界。見識陰之精圓。而生長想。此想卽從觀行起。此色卽識陰所執受也。
（問。第六外道。圓虛無心。以永滅依為所歸依。註云。令不恆行心心所滅也。功力至此。應侔聖流。而成斷滅。過在何所。旣斷滅。又何果可成。種可得邪。）
答。無想定中。雖滅不恆行心心所法。秖由計明中虛。以為方便。則見惑全在。所以下地思惑雖伏。仍堅執無想天之生死妄想。誤為真實。決定不入聖流。過在不曾真實先開圓解。所以觀行位中。見此寂滅境界。不知全是顛倒微細精想。而生勝解也。雖云斷滅。非真斷滅。仍是十二類生所攝。所謂枯槁亂想。無想羯南。故名為種。亦名為果也。
（問。首棱嚴大定。從觀行入。卽以觀行為定邪。為有次第有出入邪。畢竟至究竟。方可稱大定邪。）
答。欲知大定體相。須明性修妙旨。眾生本具大佛頂性。卽大定之體。如云陰入處界。乃至七大皆如來藏。妙真如性。則皆大定體性也。眾生在迷。但有理卽大定。悟此理是名字大定。依佛知佛見而為修行。是觀行大定。觀行功深。相似理發。六根清淨。如鑽火得煙。是相似大定。於頭頭法法中。分證三德祕藏之理。是分證大定。乃至徹證。無欠無餘。是究竟大定。始終理一。名之為性。六位轉變。功在於修。修不在性外。悟性方成修。如弈者得勝不離棋局。知局方可取勝也。
（問。從破七處。至顯藏性。體用彰。真俗顯。天地同根。萬物一體。無生死可得。無涅槃可證矣。又選耳根為方便。耳根卽聞見覺知。熾然成異。乃光影門頭。於常住真心。自相逾越。何從修證入三摩提邪。）
答。不悟妙性。無以成修。不事真修。無以顯性。經初破緣影非心。顯見性非物。會四科以歸性。明七大之徧圓。喻以狂走而頭不失。貧乞而珠自存。皆直指人心。見性成佛。顯圓融諦理。以開妙悟者也。次卽依妙悟。以起真修。借此方最利之耳根。薦取本圓本通本常之性體。故得名為以不生不滅為本修因。然後圓成果地修證。此真金剛寶劔。何惑不破。何理不彰。若不知耳根之性。卽如來藏妙真如性。漫云同一體。無生死。無涅槃。全墮光影門頭相似語句。其不知此經宗趣甚矣。試取擊鐘驗常處一番問辯。沈思細玩。自知所問之非也。
（問。多聞無功。不逮修習。憶持十方如來十二部經清淨妙理。如恆河沙。秖益戲論。積劫聞熏。不能免難。歴劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。阿難尚如此訶。今人設持此經。亦何益邪。）
答。阿難病不反聞。非病多聞。經訶一向徒聞。非教無聞。正以今人愚鈍。依教修行。猶恐失足。癡禪暗證。墮落何疑。所以曲隨根性。且令持此深經。利者得以隨文入證。鈍者亦可永為道種。庶免無聞比丘之禍也。
【教觀要旨答問十三則（原問附）】
（問。三界唯心。萬法唯識。二義同邪異邪。）
答。心識通有真妄。局則心約真。識約妄。唯心是性宗義。依此立真如實觀。唯識是相宗義。依此立唯心識觀。料簡二觀。須尋占察行法。方知同而異。異而同矣。
（問。徧計依他須破。圓成還須破否。圓成不須破。徧計依他亦不須破否。破與不破。乞師細剖。）
答。三性元非定三。亦非定一。言徧計依他入圓成實者。只達徧計本空。依他如幻。卽是圓成實性。非別有也。若存圓成實見。還是徧計。亦須破盡。若知三性卽三無性。則徧計依他本無可破。無可破。所以具明淨分三性。須破盡。所以復明三無性也。更以喻明。達繩卽麻。則依他非實。徧計安有。謂繩是蛇。則麻性不改。恐怖妄生。迷時全麻是蛇。蛇繩麻皆迷情。悟時全蛇是麻。麻繩蛇皆悟境。儻謂麻卽繩。麻非繩。麻亦繩亦非繩。麻非繩非非繩。又謂繩卽蛇。繩非蛇。繩亦蛇亦非蛇。繩非蛇非非蛇。乃至展轉互作四句。皆成徧計。若不起性計。深知不變隨緣隨緣不變之理。以四悉檀因緣。巧說種種四句。則三性三無性二義並成。故知非破非立。而論破立。破立同時。破立不二。
（問。三因圓具。方稱圓修。請示現前一念。何為正緣了。及一一位中因相差別。令不生上慢退屈也）
答。性具三因。止現前惑業苦三而已。惑卽了因種子。業卽緣因種子。苦卽正因佛性也。若就行人點三因者。能觀觀卽了因佛性。所觀境卽緣因佛性。若能若所若心若法。唯一實諦。卽正因佛性。了知此三。依此修習。是名字位相。此觀力深。圓伏五住。是觀行位相。六根清淨。是相似位相。八相成道。三身圓顯。是分證位相。盡無明源。窮覺海邊底。是究竟位相。知一念圓具三因。安生退屈。知道力非可浪階。安生上慢。思之修之。
（問。正觀心時。豎窮橫徧。微塵剎土。一念圓具。如是觀察。契具字法門否。設起異見。以四運四性推之。設不起異見。止如上念。念現前邪。或有他法邪。）
答。秖是虛解。未實現前。還將二種觀道。善巧進修。別無他術。的於一塵中見法界性相始終。方成妙觀。
（問。正觀心時。眼見色如鏡照像。耳聞聲如空中風。乃至意識覓能緣者了無踪跡。正恁麼時。如何又有時如無事人。有時如知事人。有時如有事人。有時如疑事人。盤結在心。如何併除。）
答。見色如鏡像。聞聲若空風。能緣無踪跡。皆色陰未破境界。須推此覓能緣者。阿誰能覓。不暫時忘卻四運工夫。卽了義正修。如無事時。四運推破。不可坐在無事甲裡。如知事有事疑事時。推此知者有者疑者。如此則盤結自除。不必畏其盤結。立意併除也。
（問。推揀時。心不可得。何有三觀。境不可得。何有三諦。心境總不可得。何有能所。如是契了義否。）
答。心境不可得。為竟斷滅邪。若竟斷滅。只今誰問此法。若不斷滅。心不可得。真是一心三觀。境不可得。真是一境三諦。若總不可得。能所融絕。真是心境不二。虎谿尊者頌云。境為妙假觀為空。境觀雙忘卽是中。忘照何曾有先後。一心圓絕了無踪。唯忘故照。唯照故忘。果然一名不落。則萬別千差名義俱彰矣。
（問。根身器界。達之唯一心建立。此心有邪。無邪。亦有無邪。非有無邪。若在當人密悟。就悟處有淺深邪正否邪。）
答。根身器界。無論達與不達。從來只是唯心。非心建立法。非法從心立。若有能建所建。不名唯心。以心外無法。故名唯心。唯心則唯色唯香等義。一切俱成。此妙心法。離四句。絕百非。唯以妙悟領之。悉檀說之。的的可於四門入道。但不落四句。而圓照四句。卽為正為深。儻離四句
。又墮第五不可說句中。卽為邪為淺。
（問。集要釋一體三寶云。現在一念。本具三諦。在迷不覺。是為法寶。能覺三諦之智。是為佛寶。諦智和合。是為僧寶。夫眾生念念趣境。不了自心。觸處相違。無能覺智。及和合義。豈唯具法寶邪。）
答。眾生趣境。果有心外之境可趣邪。果離覺體外有能趣之妄念邪。卽彼能趣妄覺。所趣妄法。果可分別令各在一處邪。若念念趣外。終無外法可趣。亦無離覺體之念。亦無二處可分。則理卽三寶煥然。
（問。介爾之心。本無邊畔去來。亦非斷滅。今念念閒策善不敢違。思惡不敢匿。每向三尊前。求哀悔過。如是用心。契正修否。）
答。能策能思之心。與所策所思之善惡。有邊畔去來可得否。若達善惡之性。卽是實性。無形像邊畔動靜去來始終生滅。則必修善日增。修惡日損。而增損了不可得。卽是正修行路。若見有善可增。有惡可損。成於偏小。若不見有。任其善惡。成於魔外。審之。
（問。持經時。如何卽字字句句。當體不思議境。）
答。字句法性。本不可思議。更問如何。成思議矣。若平日觀心得力。正持經念佛。不與觀心違。此真如實觀之門。未達者。須用唯心識觀。四運四性推此字句之性。若知其當體卽空。舉體卽假。亦復卽中。則思議心息矣。
（問。煩惱卽菩提。生死卽涅槃。為約迷約悟。約性約修。）
答。法爾理性。不關迷悟。悟知其卽。非悟方卽。迷不知卽。未嘗不卽。惟有此卽是之性。方可起卽是之修。所起之修。究竟卽性。無性外少法可得。
（問。一念不生全體現。一念不生卽如如佛。為復惟圓頓邪。亦有偏有漸有邪正邪。）
答。以名定義。萬無一得。以義定名。萬無一失。圓頓之談。隨類各解。外人計緣影為心。如石壓草。制令不生。謂是卽如如佛。其實成無想外道。稟藏教人。知根塵為緣。則有念生。遠離根塵。念性永寂。得入涅槃。名如如佛。其實止成小果。稟通教人。了知念無自性。求其生相了不可得。名如如佛。其實止是乾慧。稟別教人。謂生者是妄識。真如凝然不生。名如如佛。亦名素法身。還須智行嚴之。惟有稟圓教人。了知現前一念。卽是法界。不變隨緣。無生說生。隨緣不變。生卽不生。是故全體顯現。名如如佛。卽與三世諸佛體用平等。前三教為偏。惟圓教為圓。後三教俱有頓義。惟藏教屬漸。四教皆正。外道為邪。嗟嗟。世之乘言滯句者。輒云一念不生卽如如佛。曾簡點及此邪。圓頓宗旨。有名無義久矣。
（問。中論一偈。以配四教。為定別配邪。亦隨類各解邪。幸剖實義。以驗教眼。）
答。偈攝權實事理。罄無不周。天台依立四教。前不具後。後必具前。載在廣文。昭若日月矣。若隨類各解。復各四別。如因緣所生法。有人聞之。便謂諸法仗因託緣。展轉生起。別無梵天微塵等以為因緣。亦非無因無緣而有諸法。又人知因無實因。緣無實緣。生無實生。法無實法。如空華夢物。說名因緣所生。又人知無明為因。境界為緣。出生十界因果差別。又人知一心具足三千性相為因。隨於迷悟具成十界染淨為緣。次卽空句。有人聞之。便謂諸法無我我所故空。又人謂法體自空。非滅故空。又人謂法無實性。體不可得故空。又人謂法法非空非假非中。三諦俱破故空。次假名句。有人聞之。便謂俗諦是有。故稱假名。又人謂諸法如幻。故稱假名。又人謂法法出生十界因果差別。故稱假名。又人謂法法卽空卽假卽中。三諦俱立。故稱假名。次中道句。有人聞之。便謂離斷離常故名中道。又人謂真俗不二故中。又人謂非空非假故中。又人謂法法無非實相實性假空皆中。不見有法異於法界故中。然初一人無我我所之空。生死非卽涅槃。空義不成。俗諦是有之假。法法不相融攝。假義不成。離斷離常之中。不證法身應本。中義不成。覈實秖成因緣所生法一句耳。第二人諸法如幻之假。不知幻復作幻。假義不成。真俗不二之中。不知中體不空。中義不成。覈實秖成因緣卽空句耳。第三人非空非假之中。不知中道具一切法。徧一切法。不知法法無非中道。覈實秖成因緣卽空卽假句耳。惟第四人了知因卽法界。攝一切法
。更無一法出過於因。緣卽法界。乃至能生所生。罔非法界。空亦法界。假亦法界。中亦法界。通則具收四句。別則卽中一句便足。此智者大師。所以棄通取別。直依四句而明四教也。復次因緣所生法。卽生滅四諦。我說卽是空。卽無生四諦。亦名為假名。卽無量四諦。亦名中道義。卽無作四諦。復次知正因緣境者。生滅無生無量無作皆因緣也。知卽空者。皆卽空也。知卽假者。皆假名也。知中道者。皆中道也。復次知生滅四諦者。因緣空假中皆生滅也。知無生四諦者。皆無生也。知無量四諦者。皆無量也。知無作四諦者。皆無作也。
【答徐仲弢問】
中論四句偈。深談諦理。不涉觀照工夫。諦理明白。觀照在其中矣。先分為二。初句舉事境。下三句顯三諦。舉事境。不論色心假實。皆仗因託緣而生。徧指十界十如。百界千如。三千性相。一一皆名因緣所生法。若謂心為塵因。塵為心緣。窒礙甚矣。此句走卻線索。下文如何著落。况空假中。直就所生法。圓具圓現。不得次第解。尤不得牽帶觀門。教眼精妙。決非麤心浮氣可領。姑竢居士行門成就。轉身拶入耳。略說。但云因緣所生種種事境。無不當下卽空假中。便了若細談。雖九旬未罄其旨。今卽空句。半是半非。假中全然遠隔。可輒厝心動筆邪。
【答何二華問】
欲明大般涅槃。須知小乘無餘涅槃之義。小義未了。何由議大。今明無餘涅槃。一祕相而談。二開顯而說。祕相者。佛與耆婆至一荒郊。連舉枯骨。問其在生善惡。男女壽夭。乃至死歸何處。毫無錯答。佛遙向他山取一骨。耆婆再三彈聽。茫然不知。佛云。此羅漢骨。已忘我相。已斷後有。非三世所攝。三界所繫。汝不能知也。由此觀之無餘涅槃。已不可思議。况大涅槃哉。莫見此說便作斷滅之解。外道問羅漢死後有無。佛言。皆是戲論。又問畢竟如何。佛言。積薪投以芥火。燒蔓不絕。展轉投薪。展轉遠熾。設使薪盡。火則隨滅。此火為有去處。無去處。為斷滅。非斷滅。外道言。火無去處。亦非斷滅。此處火滅。非一切火性皆滅。佛言。羅漢亦如是。惑業薪盡。果報火滅。何可言有去不去。斷與不斷。此祕相而談也。開顯者。二乘但斷界內分段生死。猶未永斷界外變易生死。雖凡聖同居土無受生處。猶受方便有餘土法性之身。雖非斷常。仍似有來去也。如來五住究盡。二死永亡。知一切法無非卽心自性。不離當處。寂湛圓常。約正報名清淨法身。約依報名常寂光土。約智德名無上菩提。約斷德名大般涅槃。身土不二。智斷難思。以要言之。無一微塵不是如來不思議法界全體大用。故云佛身充滿於法界。普現一切群生前。牆壁瓦礫。清淨法身。一色一香。無非中道。當知眾生生死輪迴境界。盡是如來大般涅槃境界。醉人所見轉屋。卽醒人所見不轉之屋。無二屋也。佛成無上覺。親證諸法本來常寂滅相。不出不入。不滅不生。為性淨涅槃。二死因果永斷。名圓淨涅槃。為眾生故。示生示滅。為方便淨涅槃。經謂佛涅槃。卽方便淨之相。非彌陀無量劫後。方證大涅槃也。
【答比丘戒五問（原問附）】
（問。毘尼之學。人天可保。福盡將如之何。孰若宗教先開眼目。以道共戒為急務。貴見地。不貴行履。詎不然乎。）
答。毘尼之學。出世正因。戒波羅密。佛地方滿。豈僅人天福邪。宗教開眼。言雖相似。但離戒別談宗教。便墮惡見。溈山云。毘尼法席。尚未叨陪。了義上乘。豈能甄別。荊溪云。用前四戒為境。以六觀之。事理相卽。當知篇聚。一不可虧。世人蔑事。欲尚深理。驗知此觀孤虛無本。旣虧觀境。觀亦無從。宗教誠訓照然。胡弗思也。無上戒而判屬人天。捨律儀而空談道共。正見已破。行履必荒。惡趣三塗。敢保有分。人天不可得矣。
（問。末世鈍根。只宜要略。四分律藏。世尚畏繁。何不宗四分戒本。略加旁註釋疑。）
答。固守癡頑。終無釋疑之日。必須博學反約。乃克有濟。戒本旁釋。開遮持犯安能洞然。樂佛法者。旣難以通。習懈怠者。仍未必學。進退失措。有何利益。
（問。念佛一門。廣大簡易。一心念佛。自然止惡防非。律相浩繁。已非簡易。果極聲聞。又非廣大。不若專弘淨土之妙也。）
答。持戒念佛。本是一門。淨戒為因。淨土為果。若以持名為徑。學律為紆。旣違顧命誠言。寕成念佛三昧。多纏障垢。淨土豈生。夫如海無涯。豈不廣大。保任解脫。豈不簡易。故一心念佛者。必思止惡防非。而專精律學。專精律學者。方能決定往生。而一心念佛。現在紹隆僧寶。臨終上品上生。法門之妙。孰過於此。只一大事。何得乖張。取笑識者。
（問。罪因譏嫌。制有隨方。此方不譏。何乖聖訓。又時丁末運。外緣不豐。內因微薄。必欲纖毫無犯。而演教弘宗。則佛法不能廣布。完小節而失大益。豈菩薩本心。）
答。如來一切知見。普為大千眾生而制戒律。六群等亦大權示現。曲體末世情態而示犯緣。正由人情懈怠。不肎輕重等護。致成末運。今欲弘宗演教。必以持戒為本。內因湻厚。外緣自豐。白毫相中一分光明。決非誑語。若以戒。為小節。便成謗法。談宗說教。皆是儱侗瞞盰。設獲外緣。總名魔業。何益正法哉。
（問。西乾列祖。三學精通。此閒地僻時遙。人罕聞見。唯唐宋來數輩宗匠。踪跡彰著。然當其水邊林下。則以三條篾一把鋤。為清淨自活。逮其匡徒領眾。則以一日不作。一日不食。為真實芳規。至於揚化接人。則以一棒一喝為拈提向上。俱與律學不相應。好心出家之流。由行腳入山。至登座披衣。所倣傚者。無非此等。今還許從上諸祖是真比丘否。若非何紹祖位。若是何不遵律。又今紹祖位者。例輕律學。從上諸祖。亦輕視否。又今紹位者。不遵戒而為人授戒。從上諸祖。亦為人授戒否。）
答。祖有三類。一者嚴淨毘尼。弘範三界。如遠公。智者。左谿。永嘉。荊溪。大梅。永明。高峰。中峰。楚石等是也。古今如此知識。亦甚眾多。所應景仰倣傚。二者丁茲末世。勢不獲已。遵佛遺命。捨微細戒。住靜則刀耕火種。領眾則墾土開田。然非時食等諸戒。仍自遵行。故晚用藥石。不
用粥飯。德山托鉢。亦因視影。而此等知識便不肎為人授戒。所以唐宋以來有禪講律寺。初出家多學律。律有得則以律名家。無得則習講參禪。但捨微細戒。不捨重戒。及性戒也。復有徑投禪教者。此卽乘急戒緩。然亦護根本五戒。斷無毀重之理。而決不敢自稱比丘。輕視律學。但愧未能以為慚德。至出世接人。或重登戒品。性遮皆淨。如六祖等。或單提向上。獨接一機。如壽昌等。人問壽昌。佛制比丘。不得掘地損傷草木。今何耕種芸穫。答云。我輩秖悟佛心。堪傳祖意。指示當機。令識心性耳。正法格之。僅稱剃髮居士。何敢當比丘名。問。設有如法比丘。師何以視之。答。當敬如佛。待以師禮。非不為也。實未能也。又紫柏大師。生平一粥一飯無襍食。脅不著席。四十餘年。猶以未能持微細戒。終不敢為人授沙彌及比丘法。必不得已。則授五戒法耳。嗟乎。從上諸祖。敬視律學如此。豈敢輕之。若輕律者。定屬邪見。非宗匠也。三者大用現前。觀機利益。破他疑執。不拘恆規。如文殊菩薩執
劍逼佛。三處度夏。重勝比丘。與女同坐。令證無生。乃至寒拾之訶律主。歸南之斬猫蛇。譬良醫。砒霜治病。大將奇計除賊。而不可為典要。又凡訶佛罵祖。痛棒毒喝。皆不得已而用。所謂兵者。不祥之器。非布帛菽粟也。用得當。迹似違律。實真持律。以得律意故。如經謂末利夫人飲酒救殺。佛讚其真持齋戒。菩薩見機得殺盜等。於菩薩戒無所違犯。生多功德也。若失其宜。將作門庭施設。如優孟之學叔敖。宗旣非宗。律又非律。謗大般若。疑誤後學。三塗劇報。何由得免。設亦誘引愚流。作種種福。福力所持。不卽墮落。終為外魔眷屬。非佛弟子。末世多此妖邪。誑惑世閒。魔所攝助。多得供養。聚眾百千人。眷屬兒孫徧天下。毀戒毀教。破壞如來真正法輪。愚小無知。羨彼名聲。而爭倣傚。令好心出家者。皆墮其黨。求升反墬。哀哉痛心。然由仍以三寶為所緣境。罪報畢時。還藉佛法僧戒之力。而得度脫。魔王語佛。吾於汝末法中。令眷屬食汝飯。著汝衣。破壞汝法。佛言。汝但自壞。法不壞也。今欲不墮三塗。竟登聖果。請必從持戒始。若挂名受戒。又輕視戒法。旣不精戒法。又為人授戒。旣為人授戒。又不教學戒。且言戒是小乘。不須習學。則決墮三塗。為魔眷屬。自受其苦。無人能代。終亦必皆成佛。我不敢輕之矣。
【答唐宜之問書義（有引）】
智及之。卽大學格物致知。中庸擇乎中庸得一善也。仁守之。卽大學誠意正心。中庸拳拳服膺而弗失之也。莊涖之。卽大學脩身。中庸誠身也。動之以禮。卽大學齊家治國平天下。中庸順親信友獲上也。聖人說法。應病與藥。若為智未及者。則云知德者鮮矣。以思無益不如學也。思而不學則殆。此孟子重始條理意也。今責智及之者以仁守之功。正孟子兼重終條理意（中而不至。亦非善射。况不至便不中。巧力俱不可輕。但先論巧。後論力耳）。乾知大始。坤作成物。有坤無乾固不可。有乾無坤又豈可哉。非初步無以為究竟之始。非到家無以結初步之局。此儒門智仁合一之學。與佛門解行互徹之旨相類也。儒不更贅。請言佛氏之學。須分四教。以辨內外小大偏圓。細思之。勿忽。
藏教。 知三界苦空無常無我不淨。名智及之。念念與四念處觀相應。不起見思煩惱。名仁能守之。身口意業。恆與三千八萬律儀相應。名莊以涖之。得不忘念。一切時中。應機設教。名動之以禮。
鬱頭藍弗入有頂定。亦似仁守。威儀庠序寂靜。似莊涖。以自所謂定門。攝化多人服從其道。似動之以禮。由智未及於出世故。所以守不名仁。涖不名莊。動不名禮。（鬱頭亦是智及了非非想處。仁能守非非想處者。但非出世閒之智耳。）
須陀洹捨戒還俗。是智及之。仁不能守之。舍利弗瞋習。畢陵伽慢習。難陀貪習。憍梵鉢提呞習等。是仁能守之。不莊以涖之。迦葉目連等神通。作意方有。是動之不以禮。
通教。 知三界夢幻空華水月。名智及之。念念與卽空觀相應。名仁能守之。莊以二句。並與藏教同。 藏教極果。雖到動之以禮境界。不達諸法本空。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
見地薄地亦有捨戒還俗者。是不能守。已辦地不侵習。是不莊涖。支佛地習氣未盡。是動之不以禮。
別教。 知生死是有邊。涅槃是無邊。真如法性非有非無。依真如乃成生死之有。涅槃之無。名智及之。先以空觀斷見思惑。出生死有邊。名仁能守之。次假觀破塵沙惑。出涅槃無邊。名莊以涖之。後中觀破無明惑。證中道體。從體起用。名動之以禮。
通教極果。雖到動之以禮境界。不達中道法性。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
十信有退。是仁不能守之。十住自利。是不莊以涖之。十行未修中道。十向未證中道。是動之不以禮。
圓教。 知一切法皆是佛法。法界實相。性相常住。一色一香。無非中道。生死卽涅槃。煩惱卽菩提。徧能破除一切世出世法。徧能建立一切世出世法。徧能統攝融貫一切世出世法。名智及之。念念與此圓妙止觀相應。圓伏五住煩惱。名仁能守之。六根清淨。名莊以涖之。入無功用妙道。名動之以禮。又圓教智仁莊禮。一一圓融。一一互攝。非一非四。而一而四。名字位中。則有名字智仁莊禮。乃至究竟位中。則有究竟智仁莊禮。今以名字智仁莊禮。總名智及之。觀行智仁莊禮。總名仁能守之。相似智仁莊禮。總名莊以涖之。分證究竟智仁莊禮。總名動之以禮。圓融不礙行布。行布不礙圓融。以無為法而有差別。此之謂也。
別教十向。雖得相似動之以禮境界。未達中道圓融不思議性。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
名字開圓解。未伏煩惱。是仁不能守之。觀行伏五住。未淨六根。是不莊以涖之。相似淨六根。未入無功用道。是動之不以禮。溈山大師。謂此宗難得其妙。切須仔細用心。乃深歎圓教智及之之難也。可中頓悟正因。便是出塵階漸。生生若能不退。佛階決定可期。此於圓教智及之者。責仁守全功也。
【答成唯識論十五問（原問附）】
（問。末那與慧相應。故因中隨第六識轉而為智。藏識不與慧俱。至果方圓。前五旣有慧俱。又與善俱。復是轉識所攝。何故不隨第六因中轉。亦至果方圓邪。）
答。末那之慧。卽是我見。我見無自體。直以慧為體也。第六識入二觀。第七識二執不得現行。故得轉為平等性智。然第六出法空觀。第七仍起法執。第六出生空觀。第七仍起我執矣。但第七是第六不共親依。故六轉七不得不轉。若前五識雖有慧俱。旣無我見相應。則慧甚劣。雖與善俱。由第六善或境界善。暫得相應。無斷惑證理之能。以凡斷惑須在定心。定心中多無前五識故。直至果位。第八識中有漏種盡。轉與大圓鏡智相應。名無垢識。從此淨識所變五根相分。純無漏故。依之發識。亦成無漏。名成所作智相應心品。僅屬果上化他之用。非能自利。不同第七識也。
（問。有我見故。餘見不生。無一心中有二慧故。云何旣有我見。又得與慧相應。）
答。心所有假實。如別境中慧。則有自體。十煩惱中五見無體。惟以染慧為體。今第七相應之慧未轉。舉體為我見法見。已轉舉體為平等性智。故云約義別也。豈一心中有二慧邪。
（問。末那俱之我見。以慧為體。由義別故。仍以慧俱。忘念以念為體。何不亦由義別故。與念相應邪。）
答。末那有慧故。有我見。與我見俱。卽與慧俱也。忘念以念為體者。不遍染心。以癡為體者。乃遍染心。秖於第七識我癡上。明其無正念。故斥為忘念。無正知。故斥為不正知。皆無自體。約過失邊義。立此二耳。
（問。謂此識緣自所依者。如有後識。卽緣前意。儻難云。前五識所依五根。亦增上緣。何獨不許作所緣邪。識相緣之義。乞垂細剖。）
答。第七識唯內門轉。故得所依為所緣。前五識唯外轉。不得所依為所緣。不應為例。
（問。意識依意。具三分別。設依色者。便同五識。第八亦依意不依色根。何但有自性分別。無隨念計度。）
答。前六皆轉識攝。而一依心法。五依色法。故有差別。第八非轉識攝。但是所熏。唯無記性一類恆轉。儻亦具三分別。則有轉易。而受熏持種皆不得成矣。
（問。唯識五觀。與占察二觀。是同是別。）
答。遣虛存實。捨濫畱純。攝末歸本。隱劣顯勝。皆從唯心識觀開出。若遣相證性。義仍兩屬。如云俗有真空。仍是唯心識觀。若遣相執。達相卽性。乃真如實觀。
（問。思能令心造作。第八識相應之思。令造何等。）
答。爪生髮長。筋轉脈搖。髮白面皺。氣消容悴。及日月稽天。江河競注。滄桑易。春夏更。皆第八所造。
（問。瞋唯不善。則初二果任運所起瞋心。名不善否。與無慚無愧相應否。能發業潤生否。）
答。學人失念起瞋。亦名不善。此念亦名無慚無愧。然已斷見惑。故不發業。善心易起。惡心易滅。不潤生也。
（問。自在位。唯樂喜捨。以諸佛斷憂苦事故。彼金鎗馬麥等報。得名苦否。憂念眾生。得名憂否。又如頭臨白刃。如斬春風。得名無憂苦否。）
答。唯識名義。憂喜苦樂等。各有分劑。唯佛方能實無憂苦。金鎗馬麥。大權示現。原非實事。故非苦憂。念眾生亦不同凡夫迫戚。故非憂也。臨刃斬風。雖無憂苦。仍與佛果未同。以佛果不受害故。至稱性極談。菩薩分證憂苦。諸佛究竟憂苦。是在忘名字相者。方能信之。
【答準提持法三問（原問附）】
（問。一切能詮之文。必有所詮之體。顯密二詮。其體同邪異邪。又佛何以顯說。復密說邪。）
答。千經萬論。若顯若密。皆直指人心見性成佛。除此心外。更無所詮。猶云六經我心註腳也。顯密說者。有因顯說得四益。有因密說得四益。佛智鑑機。能隨施化。良醫因病。藥不爽宜也。
（問。稱體起願。名發菩提。上求下化。不相捨離。今持法中所明發菩提心。皆儒宗世教。與佛法同否。）
答。上古儒宗。皆佛菩薩示現。為師為導。接引迷流。所立世教。無非佛法。後儒拘虛。不能引伸觸長。遂有門庭之隔。尅實思之。聖人先得我心同然。寕非三無差別之旨。樂堯舜之道。若己推而納諸溝中。寕非上求下化之懷。但犬牛人性皆同。告子自不敢承當耳。孟子又謂人禽幾希。豈非習雖遠。性仍近之證邪。
（問。顯密圓通。不持齋戒。不忌腪酒。往往獲應。何必別述此法。反令畏難。）
答。大凡持呪。各有攸宗。五部旣別。三類亦殊。圓通一書。附會夾襍。非金剛正印也。依持靈應。由人篤信力行所感。設以此而如法奉持。靈應豈止功名男女已哉。况近時持者多。而獲應者少。不惟信弗篤行弗力。亦由法未善故也。然今依經所立結壇。持八關齋等法。不過為久積方便。尅期取效者設耳。非謂平日持呪。皆須如此也。
【法華堂第三第四二問幷答（餘見頌中）】
問。三身與三自性。是同是別。
答。三自性與三身。亦同亦別。同者。由悟圓成實性。證會法身。淨依他。成報智身。悟徧計本空。成普應身。別者。三身約果德。約悟顯。三性約境界。通迷悟也。
問。一切法皆可作四句。且如三性。各四句。如何作。
答。徧計所執性四句者。情有故常。理無故無常。情有卽是理無。故亦常亦無常。理無卽是情有。故非常非無常。依他起性四句者。緣生故常。無性故無常。緣生卽無性。故亦常亦無常。無性卽緣生。故非常非無常。圓成實性四句者。理有故常。情無故無常。理有卽是情無。故亦常亦無常。情無卽是理有。故非常非無常。亦可約不變隨緣。隨緣不變而作四句。又單約依他起性辨三性。以明四句者。依他性中有圓成實性故常。如繩有麻。依他性中無徧計所執性故無常。如繩無蛇。雙照故亦常亦無常。雙遮故非常非無常。當知惑業苦三。皆是依他起性。於依他起。並具四句。依他苦四句。卽性具法身四句。依他惑四句。卽性具報身四句。依他業四句。卽性具應身四句。又佛三身卽淨分三自性。各四句也。