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靈峰宗論
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書重刻靈峰宗論後
靈峰蕅益大師宗論序
靈峰藕益大師宗論卷第一 |
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靈峰蕅益大師宗論卷第二
靈峰蕅益大師宗論卷第三
靈峰蕅益大師宗論卷第四 |
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靈峰蕅益大師宗論卷第五
靈峰蕅益大師宗論卷第六
靈峰蕅益大師宗論卷第七 |
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靈峰蕅益大師宗論卷第八
靈峰蕅益大師宗論卷第九
靈峰蕅益大師宗論卷第十 |
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靈峰藕益大師宗論卷第八
古歙門人成時編輯
【卷八之ㄧ】 傳
瑞光了一源禪師傳（幷贊）
了一禪師。長洲縣。周氏子。少以俠聞里族。年二十三。忽思出世。禮瑞光寺藍園遠公。命名定源。因見踏著稱錘硬似鐵語。甚疑之。晝夜無閒。有省。又疑如何是鬼神搜不破之機。畱心多載。更有悟入。雲門湛然禪師。遊吳。師呈所見。湛印可。嗣後惟誦圓覺經為夜課。晝則閱大般若。應事接物。依然如故。略不表異也。萬歴丙辰。臘月十六日。謂竺瑤淨公等曰。吾將長逝。因取歴選二十六日。且曰。人止一死。不足奇。吾先作死法。汝等隨喜。乃結跏趺坐。從足至頂。漸皆如冰。約一時。復甦曰。人怕死無別況。如溫水中浴。煖被中睡。只嬾得起耳。至期合寺各有付囑。命合甖三載。後開視之。又謂其學人無雲曰。吾平日教汝法華。且道紙是法華耶。字是法華耶。誦是法華耶。若會。無邊寶藏一時領去。不會
。則更讀三十年。仍喝一喝云。且道此一喝。與全部法華。是同是別。又喝一喝。大笑趺坐而逝。眾奉全身塔於本寺土山。世壽四十有六。僧臘二十有四。以依四安樂行。不畜徒眾。衣鉢無嫡傳。今淨公配入祖祠。春秋不忒云。贊曰。宗門中事。妙在潛修默證。肳合教乘。彼解一機一境。便滿盤賣弄。蔑視經典者。適培生死根苗耳。源公去來自在。豈僅蒲團參悟之力。良由般若圓覺以印心。和光同塵以應世。故雖無出世機緣。而末後光明。已照天地也。增上慢人。聞師之風。愧矣。
武林萬安雲禪師往生傳
吉祥寺萬安禪師。諱大雲。杭仁和郭氏子。弟婦吳氏完節苦修。師因感發。往永慶寺出家。受具於雲棲。居北郊。篤志淨業。相依者眾。湛然源靜主。欽其素履。捨菴為十方院。師按此地。古有吉祥寺。率諸善友。力復舊觀。不數年。佛宇僧寮。燦然畢備。共住規約。一秉雲棲之制。往來禪侶。接待殷勤。不營田產。不置柴山。百一所需。悉任外緣。弗涉邪命。痛革時弊。力追古風。叢席稍成。示微疾。卽絕飲食。減語言。專修淨業。凡閱一月。婦幷女曹省視之。訶曰。彌陀不念。念我何為。臨終語上足智經曰。為我灑埽。佛來迎矣。扶身趺坐。念佛而逝。世壽五十九。僧臘十一夏。婦大法。弟婦大海。男智首。女智音。甥女智真。並出家修道云。
吳興智福優婆夷往生傳（幷贊）
優婆夷智福。姑蘇盧氏子。適新安程季清。季清篤信佛法。流寓吳興。力營福業。盧盡內政以助之。弗倦。好惠施。無私積。心言皆直。謹身節用。不喜御珍飾奇服。不恚詈給侍人。茹素。持珠日課佛名二三萬。視世閒法如嚼蠟。壬申年。三十九。嬰篤疾。急請古德法師受歸戒。諮淨土法要。乃一意西馳。遇痛苦。惟勤稱佛號。季清為讀華嚴大經。至徧參知識處。一一解說。亦一一領會。復策之
曰。百劫千生。在此一時。努力直往。勿猶豫也。於是勵聲呼佛者半月。見二高僧。次第來。轉加精勤。徹夜猛念。厥母欲泣。厥女慰。俱遣之云。無亂我心。次日辰時。親見化佛蓮華。遂覺精神恬適。目色鮮明。急索香水沐浴。西向叉手。連聲念佛。吉祥而逝。則十一月初八日。正午時也。日暮。徧身冷。頂門猶熱。贊曰。哀哉三界。愛欲為根。根株不拔。奚望西生。蓮華國土。永離塵情。此緣能斷。彼質斯成。勇矣智福。女中之英
。快逢勝友。皆由夙因。一日一夜。淨念功殷。華臺接引。眼識分明。子母恩愛。枯木寒冰。吉祥善逝。長辭苦輪。我悲含識。纏使所嬰。戀此幻世。曠劫迷真。謬圖出要。罔知勝津。計取空果。違妙淨因。誰能正信。闊步高登。我今隨喜。願共群靈。頓除疑網。證入〔糸-/\〕門。
松陵鑒空寕禪師傳
方外史曰。世有大才小用者。舉世共稱之。其人終不傳。如松陵沈氏。鑒空如寕禪師。貌古骨勁。志超夷等。以萬歴丁亥年。禮懷林茂公。出家方尖觀音禪院。茂棄世。師年十七。形影弔。日受侵擾。不去。對峰宏禪師。見師年少而志堅。力扶之。語長者敬菴陸公。捐資修葺。申文定公聞之。遊其地。手為題額。方獲安處。師唯誅茅力耕。絕無夤緣。延至天啟丙寅。囊有餘貲。捐之。像貌堂宇。煥然改觀。戊辰遊普陀。歸憩聖壽寺之藏殿。時南關接待寺乏人。徵師理庫事。越一載主之。整廢墜。肅清規。作事先勞。享用平等。別開學人信宿之單。按律制。無盡藏田畂日增。積弊悉杜。經四載。空囊稍實。復捐修大殿。不數月工成。遂示微疾。絕湯藥。點常住事。纖悉分明。與眾永訣。上首墮淚。訶曰。老老大大。作兒女態耶。命送骨歸普同。上首請鎮方尖。默許之。次日寂然無聲。吉祥而逝。眾撿其囊。無分文。世壽五十有九。僧臘九夏。旣往而芳名益著。議者誰不曰。師於接待第一功臣。於方尖中興烈祖哉。嗚呼。此皆非知公者也。方公之力耕方尖也。喟然歎曰。不意為茲地埋沒半生。天啟乙丑。予偶同二三法友。結夏菴中。商大佛頂要義。師旣聞出世法門。猛省昔願。頓以菴事。付實上足。從茂林律主受戒。偕予結夏承天。究律學。予以先慈捐世。將隱。師招掩關。以身護。其海上之遊。亦待予也。欲檢律。嚴淨毘尼。故歸憩聖壽。斯時也。舌不味非時之肴。手不釋圓明之珠。送想西方。不復知有人世閒事。將謂初志遂矣。不意接待之緣。漸漸逼身。兩翻皆再三力辭。檀護再四堅勸。萬不獲已。荷之。而志實大拂。臨終命送骨入六和僧海。蓋矢學於來生矣。至許方尖之請。不以語以默。是默也。與昔力耕時倚鋤長喟何異也。師不遂深入法門之志。故兩地之勳。人雖嘖嘖。而自視愈欿然焉。非大才小用。何能功成不滿哉。予知師。傳之以為幼而有志者告。
璧如惺谷二友合傳（幷贊）
璧如禪師。諱廣鎬。台州王氏子。俗名敬轂。號伯無。父士琦。為大同開府。以廉名。師弱冠。卽有出世志。禮雲棲蓮大師。受五戒。有今名。萬歴丙午。舉孝廉。時二十七歲。越兩大試。慨然就選。為急完仰事俯育之累。圖出世也。令新淦。愛民如子。因居官。戒德稍疎。戊午入覲。舟次荻港。夢鬼使攝見冥王。責以破戒事。驅入獄。傍有冥官代請。取破戒後諸事省之。善多惡少。釋不入獄。鑿蒲萄朶。釘柱上。及寤。雙目乃矐矣。醫進藥。復夢為冥王所訶。更以二錇入兩眶。大痛。失聲而醒。遂不服藥。告歸。築室臺山高明寺傍。日課金剛般若。幷大悲心呪行法。不一年。漸復明。諸親友勸令再仕。歎曰。人生幾何。猛求出世不暇。猶作蝸角蠅頭活計乎。惟太夫人在。未忍去。然思旣欲離俗。復以母在為礙。豈可不願母臻上壽耶。時有人。因
子出家悲泣。太夫人故笑之曰。第一好事。應慶幸。何泣為。設在吾。吾決不作此態也。師由是安心遠遁。鬀染楚中。單身行腳。備嘗諸苦。登戒品。掩關閱律。幷書華嚴大法。次歴匡廬諸處。到博山隨眾參禪。人無知者。予適同歸一師。送惺谷至博山薙髮。師在高明。曾與歸師交。歸一日眾中執其手曰。公是回生王伯無否。不容諱。始實之。日見予。與無異禪師論受戒事最悉。因歎近來律學大肴。本以破戒親受冥譴。久欲畱心此道。而歴叩名德律主。罕不瞶瞶者。予出毘尼集要示之。亟讀亟賞。歎未曾有。遂與盟千古交。又知予方事閱藏。以啟囑曰。三藏義類。宜總為一書。三藏酌要。諸宗集要。佛事稽古正偽。宜各別為一書。發菩提心集。六度集。宜為二書。毗尼中衣事鉢事。及授戒說戒羯磨諸事。日用閒宜行者。當輯附集要後。梵網經。雖有二大士發明。宜補以彌勒戒本。及諸經有相發者。集附本條之下。然後自出手眼。以補前人之缺。亦不失為二大士忠臣。勿以避嫌。失此勝事。沙彌戒優婆塞戒。俱要少有發明。附於集要。已上八則。弟往讀契經。薄有微願。恨齒逼遲暮。精已銷亡。近又作蒲團活計。不能填也。幸逢郢匠。敬附當機。儻三昧酒消。尚冀奉襄半臂。不爾者。當結縞帶於來生矣。予唯唯謝曰。弟亦夙有此志。不謀而合。第六第八兩事。業已為之矣。未幾。掩關東峰靜室。次年太夫人以其故二訃。乃歸省。太夫人語曰。予謂子出家。吾不悲泣。今果然否。勉矣。吾自善養餘年。汝子亦善學。勿以此妨出世大事也。師奉慈命。遊武林。與新伊法師莫逆。時予入孝豐。取道武林。師曰。集要雖預參訂。實未淹浹。擬從師授講服習之。不令付諸空言。今遇華嚴法席。不能隨。餘生若在。明歲入山結夏耳。不旬日。嬰微疾。預知時至。命侍者寫囑言。貽二子。攝心念佛而去。嗚呼。以師之敏而好學。解而能行。具出世正因。懷菩提大願。謙光厚德。飲人以和。無愧蓮師法脈。天竟不假以年。非法門大不幸乎。師生於萬歴庚辰。卒於崇禎辛未。世壽五十有二。法臘五年。示居學地。故衣鉢無傳。唯回生紀一卷行世。佛日金臺法師。塔其全身於臯亭山麓。
惺谷禪師。諱道壽。溫陵何氏子。俗名啟圖。為文學時。閱憨山大師棱伽記。且讀且泣。發出世心。捐舉業。專究宗乘。因父在。不得出家。以居士身。與道友如是雨海等。日相砥礪。泉南久乏聞熏。緇林無人知參方行腳事。師鼓一二英傑。破格遠遊。閩中緇素。始稍稍有發心北學於江浙者。初至匡山。謁憨大師。見其規模闊大。於商究生死一事不甚切。捨之之博山。博山居以別室。勉以參究。年餘。每與異師論甚厲。異師不以為怪。知其別有長也。然異師法門。必先定後慧。師自揣種性。應先慧後定。藥病不投。莫能相療。東遊武林。訪無盡法師於天台。見故友歸一師。德業俱進。疑法師必有出格鉗錘。依之。得閱妙宗鈔等極則教理。回視昔時慧解。倍覺精細。劉大參延至吳門。從吳門遊杭。抵龍居。時予在龍居閱藏。一見卽問有著作否。以白牛十頌示之。大悅。遂欲盟千古交。予未以為然。相聚旣久。每與予破格大諍。予謂此居士也。未必細察
余言。後因歸一師。同結冬。偶商及耳根圓通法門。歸師持公論。是師非予。予因虛心再研。舊諍負墮處大半矣。乃共締千古盟。激令早現僧相。師以舊禮博山。不忍背。歸師與予欣然送之到博山。異師手為薙髮。而未受沙彌及比丘戒。蓋受戒事。曾與季賢師約。必復古制故也。庚午春。予病滯龍居。然臂香刺舌血作書與之。師同如是師來。禮季賢師為和尚。覺源師為教授闍黎。新伊師為羯磨闍黎。力復如來舊規。如法受沙彌及比丘戒。唯菩薩戒不重受。以為居士時。曾受之博山也。結夏安居。聽毘尼集要。師久習宗乘。得其大益。亦未免染其流弊。不能畱心律學。但恐負予苦心。知佛日金臺師。虛懷好善。以集要力請流通。辛未秋。疾終佛日。嗚呼。師亦最奇人也。為法門每觸時忌。為道友每忘自身。慧眼超群。機辯峭拔。往往以短兵取勝。雖名禪宿德。欲與之戰。大似撼岳家軍。馴致之。兜率覺範豈多讓焉。予方謂博山有子。青出於藍。何入滅之速耶。師生於萬歴癸未。世壽四十有九。法臘二年。金臺法師茶毘之。塔其骨與璧師鄰。如是師以受師益最多。輯師平日手
札。名為筆語而流通之。述行紀。執弟子禮於身後。為天下後世重名相而輕法恩者愧云。
方外史曰。二師皆予最善交也。璧慈而溫。惺悲而厲。璧聰俊而詳明。惺沈毅而精銳。璧日讀數卷。過目了了。惺涵泳一偈一句。經旬月不置。是故惺服璧之博暢。璧服惺之瑩徹。璧所屆。人皆愛之。惺所屆。人皆畏之。璧惟欲受人益。未敢益人。故以能問於不能。以多問於寡。乃至臨終。猶合掌問法。令侍者泥首。惺惟欲益人。卽名自益。故從閩至江右。從吳至武林。無不以好辯貽譏叢席。乃至臨終。憶念故友。如是勸宜自顧。猶厲聲大叱。謂千古安有自私自利聖賢。噫。孔子謂不得中行。必也狂狷。孟子稱伯夷柳下。同為聖人。二師春蘭秋菊。各擅其美。奚必兩融。始名全德也。其與予交也。璧師欲受予益。不得不稍以微辭益我。惺師欲益於我。亦不得不稍受予益。皆生平破格處也。可痛者。璧師欲學毘尼。有志未遂。惺師旣學不能力。如來正法。誰共仔肩歟。嗟乎。一月閒。二師相繼而歿。予雖有一二同志。但能受益。不能益我。或可相益。而喜順惡逆。不能結眉於紅爐烈燄中。撒手於冰凌劔刃上。如二師者。大事因緣。尚不免畱下公案。矧不及二師哉。予是以浩然永歎。甘沒齒於深山也。
誦帚師往生傳
師諱宏思。一字如是。晉江澑澚人。族姓陳。髫年入郡之開元寺。禮湛然精舍肖滿全公為師。薙髮後。喜詩文。不理錢榖。氣節昂然。緇素咸敬憚之。年二十七。忽發出世心。盟月臺心默師。及惺谷何居士。為生死交。朝夕參究大事。忘形破格。風雨寒暑。弗替也。時溫陵佛法久荒。聞熏乏種。師獨與惺谷。鼓舞數人。謁博山無異禪師。受具戒。苦參無字。脅不著席者三年。異師愍其勤。恐致病。說調琴喻勸之。稍稍晏息。終不解衣。師志遠大。縱有省悟。不自足。亦不輕舉似人。同輩視師若木訥。師固是非了了。洞如秦鏡矣。離博山。遊浙直。習教觀於幽谿。鑒末世暗證之失。遵永明角虎之訓。遂神棲安養。期以萬善同歸。迨惺谷薙草。師以受惺谷教益最深。欲推為先臘。且博山受戒不如法。遂捨前所授。禮季賢師為和尚。覺源新伊二法師為阿闍梨。次惺谷進比丘戒。兼進菩薩大戒。結夏聽予律要。次年惺谷師西逝。師以全公年邁。歸侍。創八關社。接引居士。從此溫陵緇素。始知有如來正戒。師自視欿然。惟明師良友是念。越五載。復逃江外。踏冰雪尋予九子峰頂。未幾。全公變。厥孫泣挽回泉。乃訂予續至紫雲。作掩關計。逮予踐約。未及一載。師遂示疾。召予助其念佛。命侍者除髮浴身。浴畢端坐。舉手而逝。正念分明。神清氣定。越二時。頂〔寕*頁〕尚煖。托質蓮蕊無疑也。師生平自奉甚約。破衫補履。數十年如一日。予嘗笑謂之曰。舜視棄天下猶棄敝屣。師棄敝屣猶天下也。師愀然曰。某非故作慳態。愧薄德不堪消受檀信耳。甘淡薄。忍疲勞。精勤禪誦。夜寐夙興。雖劇病臨危。亦不懈廢。誠有古人風。至於親信師友。受惡辣鉗錘。如飲甘露。於古人中。亦不多得。假以數年。近可匹休異巖。遠可追踪斷崖。惜乎生年僅五十。戒臘甫十夏。自度固已有餘。利他功未及半。痛哉。與士夫往復。必隨其病渴。飲以苦口。師侍者。錄成帙。予戲題為老婆禪。便有偈頌詩詠數十首。未示疾前一月。忽焚之。嘗取律中一偈。銘諸座右。偈曰。名譽及利養。愚人所愛樂。能損害善法。如劔斬人頭。師未嘗不與鄉紳賢達交。而心固覷破如此也。猶憶其咏菊絕句云。籬菊數莖隨上下。無心整理任他黃。後先不與時花競。自吐霜中一段香。此可窺其槪矣。師自謂神根稍鈍。晚稱誦帚道人。志在掩關。專修淨業。又號藏六比丘。其道昉一諱。則異師所命也。按紫雲開士傳。已得八十人。今當續稱第八十一云。
自觀印闍梨傳
方外史曰。法道之盛也。一人敗之有餘。逮其衰。多人扶而不足。豈魔力。果勝道力哉。同分妄情。順易逆難。故也。於此有人焉易世俗所難。緩時流所急。雖大志未遂。厥用未光。亦足為中流砥柱。屹然稱傑。自觀法友。殆庶幾乎。法友名照印。應天江浦人。俗姓姚。年十二斷酒肉。出家大報恩寺之竹浪菴。曾祖雲臺公久習禪思。知為法器。與祖西輪公。玉成之。解字義。卽喜習詩文。祠部劉田諸公。並加矜重。為童子師。董訓嚴正。事耆宿盡禮。闔寺先臘。咸器重之。年二十三。忽發出世心。棄鉛槧。參雲谷老人。請問法要。顧多病
。瘡痂久蝕其膚。未遑遠遊。丁卯棲霞除夕偶琢句云。此際欲何言。燈花凡幾箇。吟未罷。燈光忽掩。少頃燼。乃復明。不覺汗流浹骨。猛省無常。從此視世閒事。益如枯木死灰矣。己巳秋。予遊棲霞。始與法友晤。贈以偈云。舉世不知真。吾獨不愛假。羨君坦夷性。堪入毘尼社。法友領之。壬申春。遂入靈峰結夏。予為秉羯磨授具戒。專精聽律。隨解隨行。不肎付諸空言。學侶競設問難。唯法友默訥如愚。真操實履。無外飾餘習。丙子。予病隱九華。法友居武水。徧閱律藏全書。丁丑尋予九子別峰。商證梵網佛頂要旨。予見其躬行有餘。慧解不足。設壇中十問拶之。廢寢忘餐。深思力索。經秋及冬。有省。乃知此事。甚大且遠。更自勵。韜光慎持。戊寅予往溫陵。法友歸。遵遺教
。依律藏住。依四念處行道。不以世法干懷。時同參者。以通方自負。每嗤之。夷然弗顧也。逮壬午。予從溫陵返。正擬與法友共建法幢。乃先一年辛巳。法友逝。嗟乎。三宗角立。法道陵遲。各騖名高。咸無下基。茍告以三學源委。佛世芳規。未有不掩鼻笑。返脣譏者。法友信我於舉世非毀之際。從我於九死一生之時。及戊寅一別。咻者眾楚。傅無一齊。而能孑爾自淑至死弗移。凝神觀佛。正念以歸。直至身歿。緇素方追思而憶之。豈不卓哉。大報恩寺。神廟閒。傑出二人。一為憨山大師。一為雪浪大師。印子初度。卽志前徽。乃生年僅滿四十。法臘十夏。猶虧一時。知嚮服者。鄭中丞。錢京兆。鄉達凌官球。陳旻昭居士。陳非白。張興公。數人之外。無餘焉。予謂為二老不易。為印子更危。設無深慮遠識。誰肎捨舉世共趨之好徑。偏履草深一丈之甚夷耶。昔孟軻尚論古人。首陽殍。與商阿衡。魯士師。同聖。誠不用世諦為品題也。予以憨雪兩大士。與印子。並稱為報恩三傑。夫疇曰不宜也歟。
妙圓尊者往生傳（幷贊）
尊者妙圓。諱如會。燕都譚氏子。世襲萬戶侯。幼茹素。三十九歲出家。誓行頭陀。脅不著席。前後共然六指。燒頂煉臂無算。初至南方。唯事苦行。牛頭住持。激以究理。大為感發。一心念佛。遂得豁忘身世。而不自稱悟。見一切緇素。不作寒溫語。單已獨行。不畜餘長。夏棄冬衣。冬盡捨夏。天下名山。歴覽殆徧。心慈而色厲。凡開示人。必猛厲懇切。不順庸情。丙戌。晤尊者於石城之隈。次同住濟生菴。盤桓數日。公喜予朴實。予敬公戒德禪定。每行坐必推讓之。戊子秋。過淮安清江浦
。眾見其儀容不凡。畱供養。未幾。以一衲贈萬德菴主人。且囑之曰。吾不久將去。特一事相託。主人曰。和尚方來。何遽言去。荅曰西方去耳。可以遺身付江流中。普與魚蟲結淨土緣。主人辭不敢。尊者曰。若然。荼毗後。以骨和麫粉。為我結緣何如。主人曰可。因命辦大燭好香。眾莫測其意。至十月十九夜。四鼓。忽呼主人曰。為我大開各門。燒香點燭。主人點燭竟
。寂然坐逝。四方皆聞異香。爭來禮拜供養。遵命茶毗。作餌樂與江中。世壽七十有一。僧臘三十二年。尊者曩在水草菴。謂劉道澂曰。一心念佛耑求上品上生。便是向上第一義諦。汝輩若不肎信。試看我將來。得生淨土。便當信也。噫。今果然矣。贊曰。淨土橫超。圓頓
希有。佛祖贊揚。異音同口。生盲罔知。猶將別扣。妄擬融通。終成塵垢。唯我妙公。作師子吼。一句彌陀。博施約守。末後光明。機緣非偶。稽首同歸。誓弗敢後。
蓮居菴新法師往生傳
法師諱大真。號新伊。武林東城周氏子也。父某。母劉氏。師在繈褓。卽能合掌稱南無佛陀。逮就外傅。不伍群兒。聚沙畫地為佛塔。或趺坐觀鼻。九歲。父母議聘葉氏女。師泣辭。詣蓮居紹師受歸戒。遂依座下。紹師督課甚嚴。師根性稍鈍。屢受惡辣鉗錘。堅無懈退。年十五。薙髮為沙彌。二十入雲棲受具戒。是夕夢著僧伽梨。登高座演般若。徵其實得無作戒也。是故與師同時宏戒演法者雖多。而童真入道。必推師為第一。服習紹師所演教法。人一己百。人十己千。夜以繼日。慈恩台岳宗旨。每多遊刃。而心益虛。志益勇。無論先賢著述。卽生在師後。如惺谷壽之禪。歸一籌及管正見之教。不肖旭之律。璧如鎬之儒。師皆取諸人以為善。如大海不拒眾流也。師父母春秋高。先後禮紹師出家。異廬而居。父名方舟沙門。母名順修菴主。師就養無方。數十年如一日。與紹師同稱至孝。有古陳尊宿風。故護法者。額其室曰睦堂焉。紹師去世。師治後事畢。感違緣。飄然遠舉。桐廬覺源法師延之。往依焉。與木石居。與鹿豕遊。無復人世閒想。旣易寒暑。檀護書幣迎歸。重主蓮居。力宏紹師之道。著唯識合響。兼授金剛寶戒。復建大悲壇。嚴課事理二懺。而教觀始並舉矣。年七十一。徧囑及門士。傳持教觀。自擇窣堵波地。新秋示微疾。自恣後三日。趺坐憑
几。再申遺教。幷集居士弟子。囑以護持正法。越七日。沐浴更衣。就寢復起。命取座置榻前。跏趺其上。手持數珠。與眾同稱彌陀佛號。頃之。聲息俱寂。鼻垂玉筋過尺許。踰時頂相猶熱。是為庚寅年。七月二十五日午時。法臘五十有三。先是優婆塞周氏。夢天樂迎師西逝。急偕戚屬數人。來受歸戒。菴主道聲。預以元日。夢師坐蓮臺上。師之往生淨土。夫何疑哉。贊曰。昔佛以正法眼藏。付大迦葉。迦葉於佛滅後。首集千阿羅漢。結集三藏。故知傳佛心印者。必須三學並宏。性相兼徹。卽如達磨以棱伽印心。六祖必登壇受具。餘可知也。至於華嚴大集寶積法華諸大乘經。無不弘讚淨土。馬鳴龍樹諸大祖師。無不神棲極樂。豈止蓮宗十祖而已。師祖雲棲。父紹覺。教以澡神。律以滌愛。勤修五悔。徧學三宗。無怪乎印壞文成。如入三昧也。彼鼠唧鳥空。慣為大言以欺佛者。聞師之風。亦可以少愧矣。
新安程季清傳（幷贊）
季清居士。新安程小溪。第三子也。名文濟。法名通慧。讀書西天目。偶謁高峰大師塔。不覺痛哭。翦臂肉寸許奉供。遂矢志參究。禮雪嶠禪宿為師。逼拶旣久。漸有入處。旣遊太學。因長兄嗜堪輿術習之。徧為叢席經營。自比司馬頭陀。至博山。無異禪師甚敬愛之。臨別步送五里。居士謂末世禪流。不達教理。建六年講社於蓮居。請十法主輪次登座。又以修行要門。須達法相。延自平法主至丈室。為菰城善信。再演成唯識論。撥冗諦聽。曉夜究心。深得慈恩綱要。每讀華嚴大典。及發菩提心論等。輒聲淚俱下。自號十願居士。凡放生濟獄。禮懺弘法。無不以身先倡。鼓舞成之。京兆錢元沖喪子。居士相與大興福業。幾至三十萬金。京兆卒。居士亦喪子。猛感無常。乃閉戶謝客。專修丈六佛觀。始懵懵。旣隱隱漸現佛身。明對心目。唯色黎黯。重加苦切。凝想不已。忽空中有聲教曰。若欲見金色身者。須於佛身。先作紅想。依教想之。果獲閉目開目。咸得了了。佛身光明。映室四壁。室中什物。皆成金色。出定視世閒人。如死灰矣。一日正趺坐。佛觀現前。家人排戶作聲。忽驚出定。乃不復見佛。因悟佛從想生。本無來去。而亦不捨觀門。但涉事旣繁。功遂漸減。每以為恨。庚寅春。謂予曰。邇來始悟生西要訣。須是放得娑婆下耳。予甚然之。蓋居士雖修佛身觀。猶思後身作帝王弘法。或作天神護世。每遭予痛斥也。辛卯秋。嬰腹疾。卽囑後事。屏襍緣。繪接引聖像以助觀力。至九月初二日。吉祥而逝。居士生於萬歴戊子。閱世六十四年。先後舉十一子。僅存二。謂予日。生平每夢行軍征伐。執旗揮眾。當是夙世殺業太重。故所舉多不育耳。元配盧氏。法名智福。先登樂土云。居士捐世。長女哀慕不已。至一七夢居士曰。吾已向吳門四十里外。作大叢席護伽藍神矣。方外史曰。季清蚤歲參禪。復精唯識。歸心淨業。如此。而以風水名家。卒為護伽藍神。未登地菩薩。不能盡伏現行煩惱。世故有不足季清者。乃其大菩提心種。豈可得而掩哉。
影渠道山二師合傳
影渠師。檇李孫氏子。出家本府之施菴。法名清沼。道山師。一字靈隱。武林孫氏子。出家普陀之靜室。法名永闃。天啟初年。有抱璞蓮法師。兼受龍池禪學。建期武康淨名菴。二師同堂相聚。盟世外金蘭。從是形影相隨者。二十餘年。影沈靜。寡言笑。靈爽朗。多詼諧。似不相侔。而謹身節用。孤峻少合。則出一轍。故始自叢席。終迄住靜。不啻如水乳也。旣參抱師之禪。復聽古德法師之教。古師為予授戒闍梨。而予生平不入講席。與二師雖同門。初不相識。至乙亥春。阻雨祥符。始相傾信。是年冬。二師獲閱法華玄義。及摩訶止觀。大悔見此二書之晚。知台宗圓頓法門。直指人心。見性成佛。誠不異單傳正印。而六卽簡濫。尤足救末世狂禪之失也。蓋影師久習禪坐。頗通教典。靈師曾在淨名堂中。得箇省處。每歎諸方禪學。展轉訛偽。無可並譚。僅寄情詩句之閒。與雪嶠秋潭諸名宿酬倡。視斯世同流合汗輩。若將浼焉。甘淡薄。守枯寂。凜乎若冰雪之寒。矯矯乎若雲外之鶴。今讀其詩。猶可想見其眉宇也。辛巳九月初八日。影師示寂。享年五十有五。次年壬午九月二十五日。靈師示寂。享年四十有七。遺骨共歸西溪普同塔中。影師從行腳後。遵頭陀行。每事任靈師為之。唯拱默靜修而已。靈師僅薙度兩人。一名福具。字戒心。久從予遊。一名福定。字止林。長師一歲。而出家在福具後。卽今督梓詩稿者。亦能勤修禮誦。不墜家風。二師生平最落落寡合。而一與之交。則道誼最切。每令人念之不忘。從來不事干謁。不營世務。檇李緇素。每追慕其高風。誠末世優曇華也。何俟登壇豎拂。方名人天師範哉。
靈峰蕅益大師宗論卷第八之一
【卷八之二】 壽序
壽延壽院新伊法師六袠序
予自壬戌出家。往來雲棲雙徑閒。卽獲與師識荊。至忝為忘年交。自庚午歲始。每一聚首。輒曉夜盤桓。佛法弗置。予退休求寂。遁迹深山。二三學人。從予遊者。皆令稟沙彌戒於師門。比丘果海。則師指示令其學於不肖者也。己卯孟冬。值師六十壽誕。諸戒子。謀所以稱師壽者。予惟出世法門。觀色身與太虛等。觀塵劫與彈指等。奚事頌岡陵稱浩瀚。與世諦競稱延壽哉。夫勝義三寶。常住法身。無量無量。何所論延。若
住持三寶。則諸佛慧命。從來藉人以傳。故梵網云。佛性常住戒卷流通。三世一切眾生。化化不絕。而大經扶律談常。稱為贖常住命至寶。豈非甘露戒法。實佛界延生妙藥。令九界頓同佛位者乎。昔紹覺法師。遨遊教海。徧探大蘇慈恩宗旨。講演之餘。手輯毗尼珍敬錄。以範後昆。師童真入道。為紹公長子。性相二宗。無不克受其傳。服習毗尼。視紹公尤加焉。初受大戒於雲棲時。便得登座演法之夢。二十餘年。久默斯要。直至惺谷力請。方肎破格一稟羯磨。從此後學雲仰景從。事不獲已。乃開甘露法施。普令四眾。皆得服嘗。師為人天宣暢道化。數十年來。未嘗暫廢
。而舌不味過午之肴。身不御珍奇之服。性遮俱淨。解行並美。且復建立壇儀。則功深五悔。趺坐習靜。則觀成十乘。此其所以砥柱狂瀾。續佛慧命者。為何如哉。每慨如來正法。一蝕於說食數寶之流。再蝕於闇證無聞之侶。乃至近世狂禪。惟以鼠唧鳥空相馳驟。而羺羊比丘。又往往無解作師。適為踰閑蕩檢者嗤笑。予是以避地避色。狀如聾瞶。惟師密養旣厚。聲名自溢。其源遠者其流長。吾知師光明壽量。直與無邊莊嚴香水海同其深廣。種種光明蘂香幢同其高大。豈世閒岡陵浩瀚所能擬其埃滴也。
壽莊母道昭優婆夷蘇碩人八袠序
夫十世古今。始終不離於當念。所以世尊入剎那際三昧。八相成道。旣頓示。復互示。良由時劫之性。卽是實性故也。然惟證時劫之實性者。自能徧現種種時劫。善夫天台之言曰。實無量而言無量。法身之壽命也。實無量而言量。報身之壽命也。實有量而言無量。應淨土身之壽命也。實有量而言量。應穢土身之壽命也。至於卽穢而淨。卽應化而法報。又隨機各見不同。豈思量擬議所能及哉。宣尼氏謂仁者壽。是不僅以色身論壽。不妄從延促起見也明矣。醒一莊子。儒而禪者也。母蘇氏。年登八旬。不問序於名公大人。獨泥首啟予曰。先大父。少塘公。筮仕於粵。囊無宦資。先君子鑑塘公。從事性命之學。恥為貨殖。吾母繼事先君子。從劇貧中。撫前母郭氏所生一男一女。無二心。旣育予小子。不令以貧廢學。教愈篤。後永覺禪師至開元說法。母曰。苦當思脫。率予小子而歸依焉。今躋八袠。予小子為貧母兒。未知所以報母者。山納笑荅之曰。子不聞佛世有須賴居士乎。貧於財。不貧於法。波斯匿王。不敢與較富也。子又不聞昌黎之問大顛壽乎。顛舉數珠云。晝夜明珠一百八。昌罔措。舉問首座。座叩齒。再問顛。顛亦叩齒。昌曰。原來佛法只是一個道理。顛卽召首座。連棒趕出。嘻。若向此處穿得大顛首座鼻孔。不惟昌黎熱鼻孔無處出氣。并三世諸佛歴代祖師赤骨歴冷鼻孔。皆無出氣處。便可向莊母稱無量壽矣。
壽陳旻昭居士六袠序
博山老師曾謂予曰。吾每與講主相見。必叩以事事無礙法界。儘力荅來。止說得事理無礙而已。從未有說得事事無礙者。予應聲曰。事事無礙。豈真在事理無礙之外哉。惟其全理成事。所以全事卽理。唯其全事卽理。所以全事卽攝一切事耳。且如舉一毛端。必具法界全理。非是法界少分之理。以事外別無理故。此事理無礙也。旣此毛端已具法界全理。亦必徧攝法界全事。非僅法界少分之事。以理外別無事故。此卽事事無礙也。師遂首肎。予復曰。佛為初機之人。必深談理性。欲其以理融事。不滯於事也。若為深位菩薩。必廣談事相。欲其以事攝事。不滯於理也不滯於事。則一事通達一切理。名事理無礙。不滯於理。則一事通達一切事。名事事無礙。師大然之。居士博山大弘護也。今六旬華誕。予請以博山點首者。為居士壽。惟居士弘護大法三十餘年矣。凡今事門頭。
布施持戒忍辱精進等行。亦旣積集廣大矣。卽向上一著。亦必點胷自肎矣。豈非已入事理無礙法界者耶。其去事事無礙幾何
。居士好奕。請以奕喻。夫黑白二子。勝負歴然。了知勝負。皆無實性。不於勝負。起我法二執者。事理無礙也。能於一一著中。透盡三玄三要。五位九帶。九十六種圓相。乃至百法明門。六相十〔糸-/\〕。三千性相。無不究竟明
了者。事事無礙也。居士依仁游藝。蓋欲深入事事無礙法界。豈僅以一奕娛情。予故謂居士必欲究竟此一著子。須再向三〔糸-/\〕三要。五位九帶。九十六種圓相。百法明門。六相十〔糸-/\〕。三千性相等。一一葛藤窠中。遊戲出入。俾無纖毫不透盡處。然後得成無上妙奕三昧。然後執善財手。摩善財頂。而告之曰。我得菩薩解脫。名曰善奕。我於一一著中。見無量佛。聞無量法。親近供養無量眾僧。又於一一著中。圓滿念處正勤。根力覺道。三十七品。菩提分法。又於一一著中。入空無相無作法門。普見諸佛剎土。不以二相。又於一一著中。具足六度四等。四攝萬行。不可思議。福智資糧。又於一一著中。成就十力四無所畏。十八不共佛法。又於一一著中。莊嚴三十二相。八十種好。流出身雲。徧十方界。又於一一著中。降伏諸魔。制諸外道。破我法二執。顯二空真如。又於一一著中。隨諸眾生。有種種欲。種種解。種種根性。種種煩惱習氣稠林。悉順其機。而為說法。以四無礙解。具足諸佛四種悉檀。令諸眾生。各得歡喜。各得生善。各得滅惡。各得安住第一義諦。善男子。我惟得此善奕三昧。乃至微塵剎土。自他不隔於一著。十世古今。始終不離於一著。釋迦如來。於此一著上轉大法輪。彌陀世尊。於此一著上淨四種土。則宣聖之耳順。便可與觀音之耳根圓通。同入首棱嚴大定海中。庶不負居士自所期許。亦不負普天之下所期許於居士者矣。是為祝。
壽張幼仁五袠序
張子韶有省。而說偈曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一貫。兩個五百。予在家時。心竊疑之。後讀大經滿字半字之喻。恍然會心。夫格物者。吾佛半字教也。物格者。吾佛滿字教也。為實施權。則半助於滿。開權顯實。則滿融於半。半助於滿。半外無滿。滿融於半。滿外無半。一貫兩五百。豈不信哉。幼仁。子韶後身也。已悟諸相非相。而為如來寫出三十二相。幾及萬軀。夫悟諸相非相。此格物半字教耳。三十二相。莊嚴法身。豈非物格滿字教乎。今年新秋朔日。半百初度。幼仁先已證入滿字法門。則兩個五十。便是一百。夫何疑耶。於此百年之中。流出佛身相好。更當無量。是謂十世古今始終不離於當念矣。
壽優婆夷馬母宋太碩人七袠序
法身壽量。無始無終。報身壽量。無終有始。應身壽量。隨機示現。如此理會得。猶是循行數墨見解。若知一體三身。不一不異。則知一切壽命。總唯心量。是故得心自在。得法自在。壽命自在。能以一日為永劫。能以永劫為一日。當念之性。卽十世古今之性。一切含靈亦同此性。無量壽佛亦同此性。覺此性者謂之佛。詮此性者謂之法。順此性者謂之僧。護此性者謂不殺。全此性者謂不盜。守此性者謂不婬。宣此性者謂不妄語。明此性者謂不飲酒。不忘此性謂之念佛。觀察此性謂之念法。隨順此性謂之念僧。以此性示人謂之念施。以此性自範謂之念戒。以此性為畢竟所依謂之念第一義天。若人深信此性。乃名具足三歸五戒六念。若人能受歸戒。能修六念。乃能隨順證入此性。今優婆夷宋太碩人。為馬氏昆玉七人之母。年滿七十。兒孫滿堂。且令嗣光世居士。因信禪而兼信教。太昭居士。因學儒而兼學佛。餘子若孫。亦各表表成立。能為出世色養。太碩人一無所慕。獨以歸戒為樂。劉姚諸君子。與光世太昭善。謀所以壽太碩人。問於山納。納曰。太碩人所樂者。正如布帛菽水。亙古亙今。淡而不厭。予別無山肴海錯。諸君子。亦何必別覓鳳髓龍肝也哉。
壽車母牛碩人八袠暨次公居士六袠序
現前一念之心。亙古亙今。故名無量壽。靈明洞徹。故名無量光。阿彌陀佛。不過先得我心之所同然而已。是故吾人果能念念執持阿彌陀佛。卽是念念證無量壽。放無量光。古聖旣爾。今人亦然。至心旣爾。散心亦然。法華云。一稱南無佛。皆已成佛道。大聖金口。豈欺我哉。末世障重。別求〔糸-/\〕妙。欲速返遲。惟蔤蕃車居士。篤修淨業。心無異趨。晝夜彌陀五萬聲。以此功德。仰祝萱親。發願同證阿彌陀佛究竟果德。而牛碩人。亦已長齋。三十五年。有如一日。居士舉三子三女。而三子又得蘭孫九人。今稱壽。不用世間歌舞。惟用佛號經聲。使普天下人。盡若車氏眷屬。豈不卽娑婆是清泰。卽分段親因是菩提法侶乎。居士謂現前兒孫。雖已聞三寶名。欲更以此念佛祝壽法門。垂之奕世化化無窮。特乞山納一言。夫現前無量光壽之一念。人所同具也。而昧之亦人所同感歎也。同具則非異也。同感則非可已也。以同具之心。感於其所不可已之情。夫獨非人子也歟哉。
樂如法姪四十壽語
予壬戌夏。出家行腳。首至雲棲。卽與雪航檝兄盟出世交。逮壬午夏。幻寓菰城。方識樂如法姪。姪蓋雪兄所剃度也。自幼持齋。十二三歲卽歸依雪兄。直俟歴試。堪持淨戒。乃肎離俗。其視出家非等閒事。已勝尋常千萬倍矣。邇來住靜道峰之麓。和光同塵。而不易其介。且篤信淨土法門。渴慕圓頓宗旨。故於客冬。不惜勞苦。隨予祖堂。入法華會。予每慨末世學人。止圖入耳出口。欲如法姪之但求密默受用者。尤為不可多得。但淨土法門。必以大菩提心為宗要。大菩提心。固不可以意氣承當。亦不可以姑待自諉。昔孔子於四子侍坐。必借曾點化三子之著有。借三子實曾點之忘情。雪兄昔日。熾燃以法門為己任。有似子路。老姪今日。澹然以守靜為家風。有似曾點。則老姪固可為吾雪兄之藥。而我雪兄亦未必非老姪之當所學也。今冬值老姪四十初度。同門子若證真二弟。特乞
余一言為祝。予惟老姪真為一大事因緣出家。從來非好諛者。故直書此。以作無量壽之左券。
祝沈母張碩人節壽序
吾聞壽者。受也。自造其因。自受其果。非天降。非地出。非人與者也。故宣聖謂仁者壽。又謂大德必得其壽。壽豈心外法哉。壽旣非心外法。舉凡父子夫婦親友子孫。皆非心外法也。是故人能盡其心於仰事俯育忠孝節義之閒。斯上壽自可必矣。又能推此心本寂本照之體。而克復之。斯無量壽。無量光。亦可證矣。沈東起之母。張碩人。初適悅軒老居士也。舉東起。僅三月。悅軒捐館。碩人冰蘖其操。撫育東起。以至成立。後嬰篤疾。東起懼。割股為藥。得以無恙。予是以知東起之心。卽張碩人之心也。碩人之心。卽千古聖賢之心也。千古聖賢之心。卽十方三世諸佛之心也。諸佛之心卽人人固有之心也。勿喪此固有之心。則為賢者。擴充此固有之心。則為聖人。極盡此固有之心。則為諸佛。參禪者參此者也。止觀者觀此者也。念佛者念此者也。格物者格此者也。致知者致此者也。明明德者明此者也。碩人與東起。蓋皆能弗喪之矣。知皆擴而充之。充類至乎其極。一念相應一念佛。念念相應念念佛。證無量壽。放無量光。度無量眾。成無上覺。何莫非一心中事耶。昔波斯匿王。年六十二。創聞如來發明不生滅性。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。今碩人年六十二。餘為說此不生滅法。碩人與東起之踴躍歡喜。必不在波斯匿王下矣。
壽姚廣若居士三袠序
佛法之要。在戒定慧。儒門之德。在智仁勇。淨土之訣。在信願行。此三非三。三祗是一。此一非一。一必具三。能知戒定慧之缺一不可者。智也。躬行戒定慧者。仁也。不被貪瞋癡所奪者。勇也。知三德之在物在我。本來平等者。信也。以我因中三德。仰企果上三德者。願也。直將果上三德。成我因中三德者。行也。此所謂三法妙也。孔子三十而立。立乎此也。釋迦三十成道。亦不過成乎此也。予憶壬午冬。初晤廣若。廣若甫二十一歲。今冬值居士三十初度。古人云。道曠無涯。逢人不盡。宣聖雖三十而立。猶不敢居聖仁。釋迦雖三十成道。猶不捨穿鍼之福。唯其立乎此。成乎此。所以盡未來際不捨乎此也。於此究竟無捨。斯謂至誠無息
。勉之。予將與居士共遊安泰之邦。師無量壽。友觀自在。及無邊光矣。
壽新伊大法師七袠序
師壽六十。戒子之從旭遊者。謬以旭言稱壽。今師七十。高足復以壽序見託。旭猶憶辛未春。同師禮大悲懺於蓮居。程季清甫議六年法社。旭於觀堂中。夢十字街頭一大涼亭。懸燈十有餘盞。須臾風作。僅存一燈。孤明歴歴。維時妄意。厥祥在師。今果為蓮居獨存之一燈矣。然存此一燈非偶然也。師以童身給侍紹翁。備受惡辣鉗錘。乃克為晚成大器。生平戒律精嚴。梵行超卓。懺摩禪觀。靡不深習。而尤妙在虛懷好問。壬午旭從閩出。卽以唯識合響。殷勤下問。逮客歲以柬寄旭。仍命校讎。師於唯識講演二十餘徧。尚不恤下詢鄙夫。以視今之妄自滿足空腹高心者。為何如哉。易曰。謙尊而光。卑而不可踰。無量光。無量壽。胥在此矣。盡未來際。常住世閒。劫風起時。此燈愈熾。區區南山北海。可以喻師光壽也乎。
達源禪宿六袠壽序
昔無異禪師入石城。一日登座。萬壽菴達源師。出眾問云。如何是無量壽。異云。烏龍潭裏浪滔天。進云。若是則有量也。異云。天池一滴水。豈與眾流同。師遂禮拜歸位。予時獲識荊。逮辛未春。師敝屣菴業。飄然一納。遊武林。復與予遇於蓮居菴。則志泛教海。幷近日禪者氣象而忘之矣。親近新伊老法主旣久。乃拗折柱杖。獨居華隖之定慧菴。菴久不蔽風雨。師就其地。誦法華千部。施燄口千堂。數年有如一日。始感檀護鼎新之。師為人坦夷率直。無芥蒂。無涯岸。而勤修真實行門。蓋不惟得力於天池滴水而已。師自述志學之年。卽知奉佛。將弱冠。禮別傳尊宿薙髮。別公與紫柏老人同時。孤標獨邁。罕有能承事者。師曾托鉢奉養十年。朝夕親炙。所以猶有古人風格。雖近世宗匠。咸申參請。而終不襲其家法也。泥多佛大。源遠流長
。唯師有焉。
白法老尊宿八袠壽序
嘗聞出家。有三事業。曰坐禪也。讀誦也。營福也。坐禪猶國有武備。名為定輪。讀誦猶國有文事。名為慧輪。營福猶國須理財。名為福輪。此三並以戒為基本。猶國之若司馬。若司吏。若司農等。並奉律憲。初未嘗以禪教律列為三宗也。又有三種善知識。曰教授也。同行也。外護也。夫教授以先覺後。猶可教學相半。同行共所趨求。祇期麗澤相資。惟外護善知識。必須諳悉通塞。委曲維持。故從古每以為難。且就法華五品觀行言之。同行則初二品可為也。教授則第三品可為也。外護則非第四第五兩品。弗能任也。昔密藏大師。棄儒學佛。旣從紫柏大師薙染。大師謂其初入法門。未有福業。命復長水棱嚴古剎。流通書本大藏。續佛慧命
。創千古大事因緣。密師旣隱。大師復寂。佛殿經坊。漸至冷落。至壬戌冬。禾城眾護法。敦請白翁。主禪堂事。俾山門廊廡。煥然一新。流通大藏。永成規畫。十年後。以餘力建營泉古剎。又越六年。歴武林之橫山昭慶。及武水之幽瀾為社主。逮癸未年。再涖棱嚴堂。凡三載。時遇鼎革。兵戈沸騰。而師之慈心忍力益著。至丙戌夏。壽七十一。退居紫柏院中。冬建漏澤古剎。己丑仲秋。主東塔。鼎新廊廡。
曾不辭勞。蓋生平孜孜營福。真所謂三十年不改家風者矣。予每謂紫柏大師。重繼永明芳軌。宗說俱通。解行具足。撤性相之藩籬。指歸一轍。懲禪講之流弊。導使尋源。觀其半偈功成。去來自在。可謂徹法源底矣。未嘗拈槌豎拂。踞曲盝牀也。於天台賢首方山慈恩。可謂會通差別矣。未嘗昇座雲集。稱人天師也。口無襍味。脅不著席。可謂頭陀勝行矣。未嘗授戒傳錫。稱大和尚也。由其不敢裂禪教律為三。故能深知正法之難。故慎重若此也。或議白翁。三十餘年為叢席主。未嘗請一師匠宏宗演教說戒。以為缺典。豈知此正白翁具大手眼。非聊爾也。彼三學一源者。益無望已。今天下宗主。能如紫柏之徹法源底乎。今天下法主。能如紫柏之會通差別乎。今天下律主。能如紫柏之頭陀勝行乎。觀於海者難為水。白翁之不請轉法輪。乃其所以護正法輪也。不忍莠亂苗。鄭亂雅也。且紫柏之以流通大藏為急務。誠不異刪詩書。定禮樂。贊易。修春秋之苦心也。密師契之。猶孔門有顏子。翁繼其任而擴充永遠之。猶孟子也。其功偉矣。今年已七十有七。長予念三歲。而精神比予倍强。豈非續佛慧命所感之現果也。從茲大藏法燈。永永無盡。翁住世亦永永無盡。何異十六大阿羅漢。承佛敕命。擁護流通三藏法寶者哉。
預祝乾明公六十壽序
佛法之盛。不存乎能宏通。而存乎能固守。蓋宏通則近於名聞。由名聞致利養。由利養致匪人。易生有漏因緣。佛世十二年後尚爾。況末運乎。唯固守。則遯世無悶。確不可拔。可以迴旣倒狂瀾。畱正法一線。繼往開來。續佛慧命。如六祖隱於獵群者十六年。荊溪一生不登法座。而曹溪天台之道。並垂千古。豈非存佛法之明驗歟。予生也晚。弗及受先輩鉗錘。忝為憨翁法屬。顧所私淑。則雲棲之戒。紫柏六祖之禪。荊溪智者之慧也。柰障重習强。未階法忍。僅開名字佛眼。竊述法華台宗會義。庶幾不被法華轉耳。辛卯夏。結制長干。當解期日。已有決不應請之誓。而乾公所請。乙未年冬法華道場。猶在未誓之前
。予初意入山四年。或得功夫稍進。法運亦可稍回。故不敢決意固辭。詎料兩載有餘。阿蒙如故。加以法門鬬諍方始。其餘斗筲之士。又皆各就一方。託言演教宏宗。網取微利。大有不忍聞者。此時設非急流勇退。不幾於水益深火益熱乎。乾公長干之耆宿也。秉戒於博山禪師。則亦私淑雲棲者也。出家於大報恩寺。則亦私淑憨翁者也。敦律行。勤持誦。則法門翹楚也。重然諾。樂福業。則人天標榜也。其厪法門遠憂
。實與予同。決不以言必信行必果責予。予亦安敢執硜硜小節。務踐一諾。而貽法門羞哉。公以丙申二月十五日。為六十初度。予今季春始歸靈峰。至公壽日。未滿二載。何能走賀。茲為謀梓棱伽起信選佛三種著述。遣堅密蒼暉二子。往董厥役。請卽以流通法寶功德。預為公祝。公其令獲奏績。則諸佛慧命。俟百世而不惑。皆公無量光明之所被也。視百日敷揚。僅供千人耳目。功德大小。為何如哉。況公與予。誼在世外。菩提宏願。塵劫弗諼。猶憶向年修報恩塔。公主其政。不煩廣募。不事攀緣。唯以真心實行。彈指告成。較雪浪法師。當日修塔因緣。事半功倍。此其諳練世出世法。深知無住生心之旨。有不俟予言者。予之祝無量壽若此。公必以為然矣。
靈峰蕅益大師宗論卷第八之二
【卷八之三】 塔誌銘
樵雲律師塔誌銘
予在江外。卽聞樵雲關主。以苦行實修。為八閩敬仰。戊寅冬。渡洪塘。趨溫陵。擔役愚夫。皆能言其為眾之切。自課之勤也。未幾。聞訃。恨緣薄。不及一晤。賦短章哀之。越二年庚辰。予至漳南。高足如田。遵遺命營全身塔於石室之嶺。請予銘。按師為澄邑新安周氏子。出家漳之開元寺。法名真常。樵雲其別號也。兒時以瓦缶竹木列為缾錫。父知其志。捨入寺。寺為羅漢琛禪師道場。師鬀度時。卽有慕琛之心。謁南山閑寂老人。稟尸羅要旨。咨淨土法門。旣於堆雲嶺頭建亭施茗。每經殘月下。一虎當塗。師以杖叩云。此往來要道。慎毋面目憎人。虎馴去。次於三台石室。瓦釜繩牀。課經枯坐。閱三載。擬欲他往。聞空中有聲畱之。乃啟建佛殿。結搆僧寮。額其巖曰閑雲石室。蓋閑寂老人曾於此棲遲故也。閉關峭坐。寢食俱忘。道風日著。檀信日歸。嗣是設華嚴堂。闢接眾舍。延待十方。盡心盡禮。爰感五臺無靜律師。為不請友。飛錫關前。為師圓具。從此葺三山之大藏。興支提之辟支。參無盡法師於天姆。覲普門大士於普陀。乃至遊歴南華。肖六祖栴檀之像。復歸石室。又以行腳多年。律學疎曠。北登五臺。重咨心地。然後開甘露戒品。於溫陵古莆諸處。而一以淨土為指歸。師一生篤實苦行。普心接納。於禪講名流。尤虛懷靡閒。蓋其樂取人善。年彌高而德彌謙。故不必揮塵豎拂。已可扶宗教之衰矣。世壽八十有三。法臘五十有奇。鬀度若干人。戒子不啻萬指。銘曰。
先哲旣逝。人情日浮。掠虛逞見。誰懷遠憂。海南佛國。淪為荒丘。髠不稟戒。兵奴獄囚。挺生樵老。愛河之舟。廣設行筏。度彼迷流。走徧天下。乃集勝猷。尸羅再揭。樂邦橫截。不似諸方。證龜作鼈。
紫竹林顓愚大師爪髮衣鉢塔誌銘
金陵紫竹林顓愚大師。丙戌仲夏六月坐脫。門人以陶器奉全身。供於林之山陽。次年弟子請歸雲居。於是金陵緇素。以所存爪髮衣鉢。就山陽建塔供養。徵銘於旭。旭愧學未師安。言無足重。然人之相知。貴相知心。旭旣謬辱愛敬。迥逾世情。又安敢以無文辭。謹按譜。師諱觀衡。顓愚其字也。順天霸州人。姓趙氏。昆季四人。師居仲。母夢大士攜童子入門。急抱之。覺而有娠。萬歴己卯年。八月十八日亥時生。白衣重胞。狀異凡子。年十二。卽茹素。喜事觀音大士。年十三。翛然有出塵志。年十四。堅欲入道。父母不許。乃潛逸。塗遇五臺山圓照寺惠仁師。懇求
鬀度。依住四載。年十八。聞清涼山師子窟空印大師名。潛逸往參。投誠篤事。居侍寮三載。咨決心疑。仰學至德。始終如一日也。年二十二。隨空師入燕都。侍棱嚴講席。進菩薩戒。參紫柏大師。自念習聽義學。未是出家大丈夫事。潛逸南行。參雪浪雲棲二大師。獨住天台華頂峰。讀棱嚴經。破諸疑網。時高明無盡大師。登華頂訪智者遺踪。見師孑處茅菴。少年精進。托宿作竟夜談。越三年。移住匡山乾罡嶺。每一飯輟。坐數日。至第三年。月下經行。忽有省悟。三十歲。進曹谿禮六祖。次夏四月。謁憨山大師於端州。一見相契。秋仲辭去。登南嶽。住石廩峰。三十三歲。誤食草烏。中毒濱絕。離山就醫。憨大師特至南嶽。歎曰。禪門下衰。幸得一箇半箇真為生死學人。與之周旋。稍慰寂寥。今斯人而有斯病。豈龍天厭薄法門乎。三十八歲。結五臺菴於邵陵。覲憨大師於湖東。參侍半月。大師示以法語。大意謂身病已瘳。切不可被禪病侵。葢眾生身病本乎執取。而禪病亦本乎執取。若法執不忘。
己見猶存。亦是病。直須將從前參禪執守功勳。幷〔糸-/\〕妙知見。一齊唾卻。定不可被他養作病根。其語切。至幾數千言。今親筆手卷。尚供林中。故知顓師從來開示學人。隨機圓活。不似諸方認定一死猫頭。其得力於憨大師者誠不淺也。師曾以授戒法問憨大師。大師荅云。老朽未閱律部。於諸戒相。實未細詳。今惟遵梵網。以心地法門為宗。以十重為要。其四十八輕。亦未能細說。但令行人半月半月誦持而已。近時學人。識淺心麤。多虛少實。求其果能精持如古人者。所未易見。而弘律者。原非學人事。多杜撰。難可為準。公處若有藏經。幸一詳檢律部。有以示我。望之望之。維時師亦無暇閱律。但宗棱嚴四種清淨明誨。開示後人。令持心戒。兼令專禮觀音大士。著有圓通懺法。流通最廣。居五臺菴。二十年足不越戶外。度弟子千餘人。授記署名者幾三萬人。至年五十九歲。特登匡山五乳寺。埽憨大師塔。建報恩道場。寺眾請主法席。固辭不可。仲秋下匡山。登雲居。禮祖塔。寺眾亦堅畱主席。黎明潛逸。中塗疾作。不能行。闔山比丘往返虔請。乃復登雲居。至六十五歲秋。離山登舟。山為再震。師於此山夙緣深矣。是冬泊石頭城。次年冬十月。卓鍚紫竹林。林本城北荒地。師住未幾。蔚為叢席。師發心深為生死大事。故於父母師長。皆不辭而行。然秉性至孝。每遇親師忌日。設追薦道場。必極誠慤。竭哀慕。觀者無不感發。生平儀容古朴。不事矜餙。廣顙豐頤。平頂大耳。脩髯如戟。短髮覆肩。目光炯炯射人。終夜露坐。不畏大風。或雷雨亦坐大傘下。故學者稱傘居和尚云。衣服不御寸帛。日惟一粥一飯。絕不襍食。每作務必兼人。其接物也。上自王公大人。下逮田夫牧豎。禮不異節。溫溫言笑。靄若春風。而學者見之。不威而懾。隨所到處。僅一輛草鞵便行。來不先通。去不先辭。錫駐之地。緇素雲集。求戒問道。殆無虛日。然未嘗自立涯岸。別建門庭。蓋旣得空印大師之教。又得憨山大師之禪。又復匯歸於雲棲大師之淨土。故其開示法語。直捷廣大。似紫柏。應機禪語。輕便圓活。似趙州。又眼界雖甚高曠。口角不輕雌黃
。謙光盛德。慈念虛懷。真令人目擊道存也。所著有棱嚴金剛四依解。及紫竹林全集行世。法臘五十四。生年六十有八。長旭二十年。兼親侍憨山大師。誠為法門先輩尊宿。乃不惟忘年下交。而每致書問。必反稱辱教某某。嗚呼旭真慙悚無地已。合掌墮淚為之銘曰。
佛法如大海。潛流注百川。達者知浩浩。昧者泥涓涓。三宗爭鼎足。五葉分單傳。不有超方志。誰懲鬬諍愆。師承普門願。憫濁來施權。奮然脫愛網。習教還修禪。放生廣檀度。說戒結深緣。慈容藹冬日。機辯赫炎天。德重如岱嶽。懷虛若沖淵。足迹徧寰宇。操持脫言詮。握拳念大士。撒手宅金蓮。舍利鎮祖窟。爪髮畱福田。照此石城地。永永百千年。
祭文
然香供無盡師伯文
不肖初遊台嶺。卽覩慈輝。但欽溫恭之德。罔窺法海之涯。方且甘暗證而蔑義塗。因門庭而昧堂奧。造罪意地者。匪希矣。後出入禪林。目擊時弊。始知非台宗不能糾其紕。台教存。佛法存。台教亡。佛法亡。誠不我欺也。顧於老伯。猶半信半疑。自締盟籌兄。乃甫傾向。而老伯已往生珍池矣。徒增悲仰。竊聆化儀。慙懷悔志。擬將何裨。嗚呼。師弦絕響。野干競鳴。演教者。捨醇醲而取糟粕。參宗者。先發足而後問津。孰能依教起觀。一洗說食數寶之陋。知津發足。解脫盲修瞎煉之紛。老伯實中流砥柱。杲日中天也。憫予小子。不沾法乳於生前。不修微供於歿後。敬以三炷臂香。深達懺摩。三炷臂香。遙伸印手。惟老伯不起寂光。現覺三有。鑒法門嬰杵之憂。鍚初心止觀之佑。苟機感之不
訛。必含笑而攝受。
弔不忘文
比丘智旭。居靈峰山。聞不忘音公棄世。敬誦梵網戒經一卷。金光明空品十卷。滅定業真言千遍。幷為文遙向而弔之日。嗚呼。千古聖賢。必從豪傑中來。而千古豪傑。必以聖賢為的。捨聖賢之準繩。尚豪傑之意氣。誤矣。認豪傑之意氣。當聖賢之品格。益誤矣。公豪傑自期者也。始予交臂而失。旣而肝膽許之。然予之許公也。擬欲進乎聖賢。而公之自許也。終未捨乎豪傑。逮行法華三昧。予訪關次。作竟夜談。時為公羨。亦為公憂也。公初惑圓談。妄謂乘急而戒可緩。及警心於乘鶴渡海忽折一翅之夢。方知戒亦應急。而未達戒卽是乘。是以雖行事懺。理境不彰。況調身失其方便。進道每任
己情。重障造於前。掉悔逼於後。善友隔於他山。聞解局於文字。以此滅罪悟心。難矣。然公未徹者。乘戒源頭。而不迷者。出世因果。源頭未徹。感現在惡疾而終。因果不迷。定可免將來異熟。予為公悲。亦為公幸。公亦可自慰於冥冥也。嗚呼。末世修行。多敗少成。公其諦信法華威力。及阿彌願輪。頓除愛見之私。速往金蓮之津。迨予報盡。垂手來迎。同覲慈尊。其秉梵音。回視西湖殿裏。接引像旁。披誠發露。盟以肺腸。可謂果因交徹。久要不忘者矣。
奠影渠靈隱二兄文
嗚呼。世固有相愛不相知者。此其愛非道愛也。亦有知愛而不相期責者。此其知非實知也。二兄之相知相愛相期責也二十餘年。如形影焉。乃予與二兄為莫逆交。僅自乙亥春始。憶其時。未嘗有投契之思。特以天降霪雨。為吾三人作意外介紹。故靈兄詩曰。只此十日雨。傾予半世懷。噫奇矣。是冬予遘篤疾。二兄盡力調治。不啻昆季母子也。逮予住九子遊八閩
。二兄夢寐予。猶予之夢寐二兄也。今春予從閩中聞影兄之變。痛切肺肝。念佛十萬以悼之。夏五月。予出苕城。秋七月。靈兄冒酷暑。相訪殷殷出世大事。不兩月忽嬰疾。急手書召予。予馳赴。未及百里。竟捨我先逝。嗚呼。自惟解行俱荒。瑕玼非一。謬蒙信許。過於常情
。又承治命。欲予演觀無量壽佛經首題名義。予旣奉命。復念佛十萬為增上助緣。嗚呼。當病苦切身。而大事殷殷之意。生死一如若斯。予無似。若糞壤之助嘉禾。則庶幾矣。每思影兄之沈靜。靈兄之爽朗。俱堪千古。至其戒行冰霜。慧性穎悟。正信力强。出世心苦。誠堪立地超佛越祖。而大願未克。齌志長騖者。其故何哉。大約身見稍重。遷延
〔日/咎〕景。不能向冰凌劔刃上遊戲出沒。不肎從荊棘瓦礫中掉臂厝脛。致使無生法忍。必竢淨土花開始領也。然此幻軀。不可保信。縱令愛惜。曾不少矜。養怨入塚。誰曰不然。二兄誠能瞥然覰破。憬無餘情。彈指蓮華可敷。不復更竢半劫一劫。乃至剎塵矣。然後為我仰白慈尊。常以慧光折攝我心。幻緣一盡。垂手而迎。是予所深望於二兄者也。
祭顓愚大師爪髮衣鉢塔文
嗚呼。人不難相愛。難於相知。翁真知我者哉。世縱有一二愛且知者。而志操相攜。旭雖不敢擬翁泰山之德。幸三事略無違焉。尚質朴。詘虛文。不肎苟合時宜。註經論。讚戒律。不肎懸羊頭而賣狗脂。甘淡薄。受枯寂。不肎受叢席桎梏。而掣其羈縻。嗚呼。以法門耆宿如翁。而旭過蒙知愛。又志操相合如此。其能已於懷也。翁所證深淺。非旭能擬。而生平最傾心處。請略紀之。當今知識。罕不以名相牽。利相餌。聲勢權位相依倚。如翁古道自愛者有幾。當今知識。罕不以掠虛伎倆。籠罩淺識。令生驚詫。如翁平實穩當者有幾。當今知識。罕不侈服飾。據華堂。恣情適意。如翁破衫草履茅茨土
堦者有幾。當今知識。罕不精選侍從。前列後隨。如翁躬自作役。不圖安享者有幾。當今知識。罕不同流合汙。自謂善權方便。慈悲順俗。如翁不肎苟殉諸方。甘受擔板之誚者有幾。故凡聞翁之風者。頑夫廉而不濫。懦夫立而不傾。伯夷之隘。所以為聖之清也。豈似枉尋直尺。詭遇一朝者。身雖存名已先淪也哉。旭每悲如來正法。一壞於道聽塗說入耳出口之夫。再壞於色厲內荏羊質虎皮之徒。其父報讎。其子必且行劫。尤而效之。何所不〔辶@至〕。翁之爪髮衣鉢幸存。則翁之道風未滅。必有聞而興起者。庶共砥狂瀾於末葉乎。
祭在庸維那文
嗚呼。公之從予遊也。顓大師命也。公初聽大乘止觀歸。顓師叩大義。公能略荅。故顓師再命公登祖堂。予卽煩公襄理僧事。然予深取於公。不唯能聽經。能職事也。聞公同顓師住雲居。努力眾務。不惜身命。逮顓師疾。公炎暑不解帶者六旬餘。雖大孝事父母。何以加焉
。顓師寂。公復以職事來研教理。予且大病。公執侍不異事顓師。嗚呼。以公如此心地。如此精神。豈應年未三十。遂爾奄逝。無怪乎公之戀戀。不欲西馳也。雖然。公之見地未遠大矣。吾人無始以來。捨身受身。何止剎海微塵。今幸遇明師良友。聞西方淨土。無上圓頓橫超勝異方便。惟恐歸家不早耳。乃必欲於幻身百年內。做學問。開叢席。名滿天下。然後快心。曾不思西方有大學問。大叢席。名滿十方三世。得非欲速見小之為害乎。公其盡將生平事師孝德。及無始善根。一一攝取現前。回向阿彌陀佛大願海中。決志直趨極樂世界。更無疑貳。予不久幻緣旣盡。佇望公隨三聖。招予同浴七珍池也。
祭了因賢弟文
嗚呼。了因。爾遂至此耶。爾自幼發願。竟不滿其願耶。予將玉汝於成。汝不及再見我耶。嗚呼。予方悼十子憶汝。汝又復為予所悼耶。嗚呼。汝見我已來。二十五年。從予遊十九年矣。汝之長處。我盡知之。短處我亦盡知之。我急欲去汝之短。汝則疑畏。捨我而去。我必欲成汝之長。故時時禮拜持誦而保祐汝。乃汝竟不能自保。嗚呼。此夙業耶。抑現緣耶。猶憶汝與徹因初侍我也。我卽苦口勸二人互相師。汝宜師徹因立志。徹因宜師汝朴實。是後徹因長於律學。終以不朴實而喪身。不謂汝微會入於台宗。亦終以不立志而死於房頭耶。夫煩惱力强。此我短處。信心慙愧。我長處也。不肎諸方宗教。此我短處。獨具宗教隻眼。不肎自足。日研日進。我長處也。善學者。學其長。捨其短。故孔子見賢思齊。見不賢而自省。擇其善者從之。其不善者改之。汝乃不學我之慚愧。不學我之研求進入。此豈稱善學耶。嗚呼。汝半塗而廢。罪誠在我不在汝。獨哀汝幼志未遂也。哀汝師叔苦心成就不獲大成也。哀汝於圓頓大法。甫入門。不能升堂入室也。哀汝獲惡病歿在房頭。未知臨終正念現前否也。哀我諸子可充一椽一柱者。相繼去世。不為我聊存一線也。嗚呼。法門之衰。非一日矣。眾生障重劇矣。佛慈如日。生盲不瞻。佛慈如雨。覆盆不沾。汝旣稍瞻。亦旣稍沾。柰何中輟。弗竟勉旃。為汝禮懺。為汝誦經。汝靈不遠。應知我忱。歡喜領受。助汝西生。汝西生已。為我白佛。願以慧光。照我幽窟。俾我開曉。有善無忒。旦晚命盡。早歸淨域。與汝同觀。七珍八德。自行早圓。化他無極。虛空可消。願輪不息。嗚呼哀哉。尚饗。
寄奠新伊大法師文
嗚呼。宗說之不明於世也久矣。古人得宗說之源。故雖分之而愈合。今人拾宗說之似。故雖合之而愈分。此其可痛哭長歎息者。何止若三若七而已。旭生也晚。不及親炙雲棲老人。暨紹覺尊者。猶幸獲與老師為忘年交者。幾三十年。不異得見雲棲紹公兩尊宿也。方今法道淆譌。日甚一日。紫亂朱。鄭聲亂雅。大似刻人糞為栴檀。獨賴老師以耆年碩德而默鎮之。
宏法宏戒。身為律。聲為經。正不必如孟軻好辯。野犴狡狐。已自褫魄。今何不幸示寂如此其速耶。客歲效華祝。方擬一二年猶得拜見慈顏。歴陳衷曲。而今竟不可復得。豈不痛哉。老師久已鑑旭苦心。故破格下交於旭。今又高據蓮臺。洞開慧眼。必倍知旭之艱苦。而茫茫斯世。旭安敢更以知己望他人哉。伏讀老師囑語。字字堪為末世金錍。及門諸賢。必能恪遵而宏擴之。自利利他。法皆具足。可謂度人事畢。無復遺憾。柰法日旣沒。舉世皆盲。旭能不為後流未度眾生。興悲感耶。
靈峰蕅益大師宗論卷第八之三